陳彥龍牧師文章專欄

2018/07/08                   歌唱的力量             陳彥龍牧師

 相信很多人開車的時候,車上都是放著FM99.7 的愛樂頻道,以前每次去按摩復健腰部的傷時,也是放著同樣的古典音樂的美麗樂曲,愛樂頻道曾經在推銷一套孩子聽得古典音樂,打著一句廣告台詞:「歌唱的力量遠遠超過說話」,這句話聽起來很熟悉,也很有感觸,想起有一部名為「歌唱革命」的紀錄片,正好呼應了這句話,歌唱力量真的遠遠流長。

 「歌唱革命」是在描述二次戰後,愛沙尼亞的獨立過程,他們在歷經了幾個不同國家的殖民,因著德俄的秘密條約,使得愛沙尼亞一直都無法做自己的主人,後來變成為在俄國「非法」的統治之下。整個革命的開始,來自於他們對自己過去文化傳統的認同與維護,一位音樂家作了一首極富有「愛國獨立」意為的歌曲,在他們很盛大的歌唱慶典中來演唱,本以為這樣的歌曲會遭到俄國當局的禁止,沒想到這首歌竟然通過了,而可以正式演唱,也因為如此,這首歌逐漸變成凝聚大家心志的一首歌曲。在影片中,受訪者都一值強調「唱歌」是愛沙尼亞人很重要的傳統,這是他們的生命,這樣的一首愛國歌曲,是幾萬人,甚至更多一起同聲唱出來,那真得是很震撼的聲音,一種發自內心渴望自由的聲音,這樣的聲音連我自己只是看紀錄片,都被深深地感染了。

 前天的祈禱會所唱的歌,有一首是谷風執事推薦的,因為他跟我說早上騎車去上班的時候,聽到這首歌眼淚就不聽使喚地流下來,這大概就是聖靈要透過詩歌來安慰或是告訴我們一些事吧。其實那天早上去上琴課的時候,不知道為什麼頭腦裏面就出現了聖詩「耶穌召我來行天路」,然後就不由自主地唱起來了,大概是因為在服事的過程中有很多不一樣的經驗,真的覺得要走這條天路不是一件輕省的事,也不會是一條容易走的道路,在想著祈禱會的預備的時候,上帝給了這一首聖詩來安慰與調整我們的心志,也或許覺得些許沮喪,因為有些事情一說再說也沒有什麼特別的動靜或是回應,在內心所響起的旋律,提醒著上帝施恩時時刻刻保護著,自己唱著哼著,就感到很大的溫暖,心也平靜了許多。

     為什麼音樂有這麼大的穿透力呢?記得看過武俠小說,有一項絕招叫做「魔音傳腦」,好像就是這樣,武功高強的人士,可以透過所發出的音樂,或是人聲,而打亂敵人的陣式,甚至會讓人七孔流血。這可能只是小說裡的情節,可是現代的音樂,的的確確有著不一樣意涵的內容附含在我們所聽見的樂曲,比如說像是「new age」的音樂風格,或是某些我們會稱為靡靡之音的音樂,多聽了好像就會像中毒一樣,迷失了自己,好像透過音樂傳達某些訊號,而這些訊號卻能影響我們的大腦或是心智能力。

     不好的音樂會讓人沉迷,但好的音樂卻能夠甦醒人心。我很喜歡舊聖詩275首「至好朋友就是耶穌」,雖然這首詩歌常常用在喪禮的時候唱,但這首詩真的很能安慰人的心靈。我第一次聽到這首歌是在國中的時候,那是跟著教會的輔導大哥哥一起去看舞台劇,是天藝劇團的,我現在忘記那齣劇的名字,但戲劇的一開始是一個孩子走在鐵軌道上,一個默默地走著,後來聽到火車的鳴叫聲,接著整個舞台就暗掉,然後聽到一聲很淒慘的喊叫聲。之後場景就開始回到這孩子的家庭生活。舊聖詩275就是這齣戲裡面穿插的配樂,看著台上的人演出著原生家庭的張力,又聽到這首詩歌,我的眼淚又停不住了,「至好朋友就是耶穌,擔當罪過與煩惱,真正咱有大大福氣,萬是攏可對他討…………」,整首詩歌都在傳達一件事,縱使有再大再深的難處與傷痛,都可以來到主耶穌面前,就是這麼地簡單,可是就有很大的安慰力量,我印象很深,那是我第一次因為聽見詩歌而哭泣。我相信很多時候我們覺得歌曲很好聽,是因為樂曲的本身,也有可能是因為這是某某大師的經典之作,但更多的時候,我相信那是因為這些樂曲觸摸到了我們內心,跟我們的生命就連結在一起了。

     或許每一首歌曲的背後都有一個很重要的生命經驗,在聖詩裡面有一首,也是唯一一首馬丁路德所寫的,就是舊聖詩320首,如果我們翻開這首詩歌,再去對照馬丁路德在那個狂風暴雨的夜晚深深感受到他身處在極大的黑暗中的經驗,會發現這首詩其實就是馬丁路德的寫照,在他的一生,好像一直在跟黑暗的勢力對抗,他有時都會覺得自己就好像在魔鬼的控制下,因此必須要深深地抓住上帝。詩歌裡面充滿了戰鬥的意味,是屬靈爭戰最佳的寫照,是宣告上帝得勝的的勝利詩歌。

     回過頭來想到「歌唱革命」,看這電影好像很容易就想到自己台灣的處境,但實在太不一樣了,但如果有一首歌可以將台灣的住民都緊緊維繫在一起,而形成一股強大的自由力量,何嘗不是一件好事呢?但革命我想不一定是國家的,其實也是從我們個人開始的,信仰不也是革命嗎?再跟過去的老我對抗,從舊有的轉變成新的氣象,就是革命,我試著將「歌唱革命」放大一點,就是我們自己的本身,就在譜寫一首樂章,就是作為我們生命革命的美麗聲音!

 您的心中是不是也有一首歌呢?

 

2018/07/01                   五  件  事             陳彥龍牧師

 這禮拜在網路上看到一張海報,裡面寫著「請現在立即停止的5件事」, 斗大的標語,讓人不禁要仔細地看一下海報所說的事情事哪五件事?不過這是一張海報,沒有其他的解釋每一件事的內涵是什麼,到是很值得提出來大家一起來思考。

     第一件事:「請停止試著取悅每一個人」。看到這一件事忍不住就笑出來了,因為有的時候作為傳道人就很常被要求要去滿足每一位兄姊的需要,在某一件事情上有兄姊希望這樣,有兄姊希望那樣,換了一件事情,又是每一個人都有不一樣的想法希望都可以被採納,甚至覺得一定要這樣做,聽了這邊就得罪那邊,聽了那邊這邊就不高興了,很多時候,就在這樣的「取悅」當中,內耗了我們應該要去做的事情,不過這句話說得很有道理,我們從來就不可能去取悅每一個人,但我認為這句話的背後真正的意思是,我們不是讓每一個人來操控我們的生命,取悅,意味著要去滿足,所以我們的生命就會變成只是為了去滿足別人的期待而活,這樣會非常的痛苦的,長久下來,我們就會變得不像是自己了。

     第二件事:「請停止害怕改變」。這件事大概已經說過多少次了,當我們安居於某一種狀態的時候,我們就會害怕改變,我們害怕走出我們覺得很舒適的地方,我們害怕我們所抓住的安全感會離去,但當害怕了,就會裹足不前,本來有機會可以看見更不一樣或是更好的將來,但因著我們的害怕,反而失去了機會。相信我們在教會的生活與服事中一定有這樣的經驗,我們害怕做出改變,並不是因為我們能力不足,或是資源有限,完全是因為我們的心態太過於「保守」, 就是安於現狀,這不是不好,也不是什麼大問題,但這會讓我們的腳步移動的很慢,甚至在原地踏步,改變,有時不只是外在環境的或是物質的,更多的時候指的是我們的心態與思考,轉個彎換個方向都會帶來不一樣面向的回饋,可是我們害怕。

     第三件事:「請停止活在過去」。人必須要有歷史感,而我們也活在時間的河流哩,日復一日,現在的這一刻很快就會成為逝去的時光,將來的步伐也會很快就變成此時此刻的當下,我們完全無法跳脫時間的洪流,但我們可以選擇我們生命的角度,常常活在過去,不是空想過去的美好,就是嘆息過去的失望,活在過去也會是常常把過去要拿來套用在現在,在時間與空間都不適當的時候,傳統又要如何導引我們向著未來前進呢?過去的種種會成為生命的根基與養分,但大樹並不會都一直小苗,花朵也不會都一直是種子,都是要向前進的,歷史的過去會幫助我們更謹慎地面對未來,也會幫助我們知道如何來順應挑戰的變化,生命必須向前走,而不是活在那個已經消逝的過去,因為下一秒很快就成為過往,沒有未來,沒有盼望。

     第四件事:「請停止看輕自己」。我們從小就生長在一個看高不看低的社會與價值,所以我們自我的價值總是被社會的規範所定義,如果這˙社會總是定義那卓越的、優渥的為有價值的,長久下來,我們就會越來越輕看自己,甚至討厭自己,因為我們永遠都無法符合這樣的價值,這是一種循環,一種惡性的循環。曾有一本繪本叫做「你很特別」, 人的身上有許多外來的價值與標籤,輕看自己的總是戴著黑色的標記,只有當我們可以抬頭挺胸認識自己也確知自己的價值,這些黑色的標記就會一一掉落,取而代之的,是一個完整的「人」, 很可惜,有時候輕看自己並不是當事者自發的,而是我們的教育使然。

第五件事:「請停止想太多」 。這句話用一句成語來解釋就是「杞人憂天」, 什麼事情都想很多、煩惱很多,多到連天地之間的事情都要去管或是擔心,這個成語告訴我們結果就是搞得自己什麼也不敢做,什麼也不要做,一天到晚光是想就已經想不完了,想太多跟有思考是不一樣的,想太多很多時候是出於我們空泛又沒有緣由的想像,無論是想好或是想壞,這跟有建地的思考與預備是不一樣的,我們計畫一件事情,可能有A方案或是B備案,而不是我們想一件事情,一下想可能會這樣,一下想可能會是那樣,或是擔心很多有的沒的,有時候簡單的事情,因為想的太多了,就變得越來越複雜,然後就會擺在那兒,又是一個裹足不前的結果了。

這五件事情我們是不是常常犯了呢?或許我們可以從這五件事情當中來思考我們生命當中的解決之道,我們應當取悅人嗎?還是應該照著聖經所說的,要討上帝的喜悅,我們應當滿足人、滿足自己,還是應該要學習去滿足上帝的心意呢?相信當我們都懂得討上帝的喜悅,就不會再有牧者要會分身術這種事了。耶穌邀請我們踏出生命的舒適圈,信仰本身就是一場冒險,如果耶穌滿足於自己的狀態不願意改變,又有誰可以為了人走上十字架呢?如果保羅不願意改變,又有誰可以在那個時代用豐富的文字與生命去見證耶穌的福音呢?保羅就是個很好的例子,他從不活在過去,那些過去的種種都成為他生命的一部分,他知道生命是要向著標竿前進的,所以他的生命是用 「盼望」 來定義的,也正因為如此,他知道他在上帝的面前是寶貴且有價值的,那些世上的判斷在他的身上都沒有效用,正如耶穌即使被視為罪犯,祂仍深知自己在上帝的手中,最後,我們的生活與生命都在上帝的眷顧中,聖經告訴我們不要為明天憂慮,一天的難處一天當就夠了,天上的飛鳥上帝都愛護,更何況是我們呢?不要想太多,如果要想,只要單單思想上帝就足夠了。

 

2018/06/22                 值得思考的事情             陳彥龍牧師

     這禮拜又要來一個小小的市場調查跟問卷了,但這一次可能需要大家都盡量地可以分享自己的意見,好作為教會在將來如何執行的方針。至於是什麼事情呢?就是有關教會在母親節、父親節或是敬老節中,是否真的需要發放禮物或是禮金,說到這個討論,可能會有兄姊會說這以前討論過了,或是說以前都有送啊!但這就是我們可以檢討跟思考的面向。

     首先,我們可以先來想想,這幾個節日送禮是基於什麼原因?從什麼時候開始的?又為什麼是這三個節日,我們的年曆上還有其他的節日啊!若我們從聖經的教導又應該要怎樣來看待這件事?老實說,我自己在長老教會長大,這個送禮的「傳統」從我小時候就看教會每一年發放,也從沒想過為什麼或是有沒有需要,反正幾乎每一間台灣基督長老教會都在做這樣的事,直到自己從神學院畢業後去教會當傳道,才發現該教會沒有這樣的事耶,應該說這樣的傳統被改換了另一種形式了,那時候才觸發自己好好地去想這發禮物的事情,像這種事情都沒有什麼好或是不好,而是適不適切的問題,很多教會生活中我們所習慣的或是行之有年的事情不一定就表示有必要繼續下去,而是應該要好好思考為什麼需要或為什麼不需要,有沒有什麼其他可以讓這「禮」更有意義,更貼近聖經的教導,我很誠實地說,我們現在發禮物跟禮金,其實一點都不貼近聖經的教導,可以說的大概就只是一種長老教會的傳統而已,不知道如果耶穌在我們當中,會對這事情有什麼有趣的想法?

     第二可以思考的是,我們真的有這麼需要這些禮物嗎?如果我們其實都不需要教會多送一雙襪子、一把雨傘、一套牙膏牙刷、一包米等等,那我們真正需要的會是什麼?又有什麼樣的人會需要這些呢?如果傳統來自於一種感恩與回饋,那這樣的感恩與回饋可不可以轉換成另一種方式去給予更需要的人呢?或許吧,一樣禮物不過是300元,一次節日要花的費用也不是說是大數字,可是重點不在於多少,而在於用到哪裡去,如果我們都受託成為上帝的管家,那我們要怎麼樣在這樣的事情上討上帝的喜悅,去成為忠心又良善的僕人,其實我來到教會服事開始就曾經建議過可以有不一樣的方式進行,但還是尊重我們本來的傳統,不過,這不意味著這事永遠都不可變動的,而其在我們能夠有餘的時刻,我們其實更應該好好仔細地來思考這樣的事,這很小,但卻是能不能在小事上忠心的見證。

     不知道大家怎麼想,可能有兄姊覺得還是需要,可能有兄姊覺得其實不需要,那就想知道需要的點在哪裡?不需要又是考量哪些,所以再次地讓大家填一填問卷跟回應,這一次是要回收的喔,希望大家都可以仔細地思考然後讓教會在這樣的事上有更完善的作法與行動,畢竟,討上帝喜悅比討人歡欣更重要!

永吉教會節日送禮問卷調查

在我們的生活中,你或妳會希望收到怎樣的禮物,跟我們的生活息息相關的?

在我們的生活中,你或妳是否有欠缺任何生活的用品?

●過去教會所發的禮物在我們家裡面是多一樣還是真的我們很缺乏的?

●如果教會不再發放禮物或是禮金,你或妳覺得……………?

●如果教會將這些費用轉移到更需要的機構、單位或是家庭上,你或妳覺得?

●如果耶穌在我們當中,你或妳覺得耶穌會怎麼做?

 

2018/06/17                沉思生命的終點              陳彥龍牧師

這禮拜得知以前大學團契同屆的同學,在與癌症對抗了一千多個日子之後,在6月11日回天家了,心裡著實不知該怎麼辦,有道是無語問蒼天,這半年內,已經兩位大學的同學相繼離世,都留下了一對年幼的孩子,在臉書上看到她先生留下的感恩的文字,眼淚就一直掉下來,腦中閃過很多以前在團契一起同工生活的畫面,這消息來的太突然,讓人不知所措。跟學姊們在討論告別式那天要不要獻詩,大家都認為要,但又怕大家太過於傷心唱不出來,選了幾首詩歌,後來選了一首較輕快又很有盼望的,希望大家可以在告別式那天對上的的盼望不至於失去信心。仔細想一想,這幾年陸續都有以前團契的契友罹患癌症治療中甚至因為心臟病而離世的(記得為了這事也寫了文章,應該是2016年5月的事了),感嘆生命如此脆弱,唯有耶和華仍然掌權。

最近教會的幾位長輩兄姊也是正在面對生命的難題,這樣的病痛來的太突然也太劇烈,讓我們的心糾結在一起,每個星期大家聚在一起流淚禱告,在微聲呼喚與眼淚中,即使只有一點點的力量,也要緊抓住盼望的繩索,因為我們太害怕了。日本有一個樂團所唱的歌:kurumi。這首歌的MV主要在描述四個中年人,在自己現實的生活裡,突破現狀地為了一圓心中的夢想,組成一個四人的中年人樂團。在各個地方表演,雖然表演時,其實台下的人都沒什麼回應,但他們還是很開心地達成了可能是他們,一直以來很期待的夢想。他們不甘於在現實的環境中就這樣過去,在最初的夢想中渴望留下什麼?即使沒有掌聲,也要很有價值地活下去,然而,當曲終人散的時候,還留下了什麼?最近連兩週的禱告會都很有「洋蔥」,因為在每一個人的臉上,都述說著不一樣的故事,有苦、有悲、有歡笑、有淚水,當我們坦然在上帝面前,陳明自己毫無能力的時候,我們的眼淚沒有停過,是因為在身體上要接受長期的治療過程嗎?還是因為心裡面孤單的感覺,在這一刻全都傾訴出來。

    大多數的人都是平凡的不能再平凡了,就像一開始說的那首歌裡面的情境,那四個中年人不過只是路上來來往往的行人之一,若是他們沒有做這件事,可能他們只會留下遺憾而已,這是這首歌要表達的。但積極層面,或許可以鼓勵許多人,要勇敢朝著理想前進。記得剛出來牧會的時候,有位長者過世了,我只去看過他兩次,現在有點恨不得能早點認識的遺憾,我收到他送的一件禮物,是一幅對聯,這位長者寫了一手好字,不只如此,也是很有智慧,用名字寫成祝福的話。(後來我將這副對聯拿去師大附近的美術社要裱框,店家打開卷軸一看到上面落款的筆名,就問我說這老師傅都還好嗎?原來這位長輩在書法界算是小有名氣的書法家,我那時就跟店家說老先生已經過世了,這是他臨走前最後的對聯了,店家沉默了很久,跟我說要好好保存。)對我而言,的確是如此。為什麼我要特別提到這件事,是因為他送我的禮物,所寫的,直接說到我心坎裡的需要,也是我自己在這一開始半年的牧會生活中,感到壓力最大的一件事,這對我是很大的鼓勵。我想,我們碰面的次數只不過一次,這位長者就在醫院裡的浴缸,很辛苦地完成了這對聯,我不知道這是不是因為上帝的感動,但我想,這是出於一位長輩對一個年輕傳道的鼓勵與期許。這位長者在兄姊中間,只是跟我們照往常一樣往來的親人或朋友,但他在每個所跟他接觸的人心裡,所留下的,可能就是這麼地溫馨,這麼地溫暖。能夠參與人的生老病死、喜怒哀樂,或許是當傳道人最大的幸福及賞賜,有的時候其實我並不知道可以怎麼辦,就像聽到會友的家庭有一些衝突,或是溝通上有誤會,實在真的不知道可以說什麼,但我相信,其實我們都在為彼此的生命畫布上,留下鮮明且精采的痕跡跟色彩。

    長老教會的開創者,約翰加爾文,一生追求捨己且榮耀上帝,就像台語漢字版的聖經將捨己翻譯成「看無自己」。1564年,當他連續生病了八個多月的時間,臨終前囑咐不要留下他的名字,迄今他的墓碑仍沒有人知道在哪裡。儘管如此,在加爾文誕生500年的期間,在基督教的改革宗仍舉行許多紀念的活動或是講座,也發行了以加爾文為題的相關產品,他自己的神學思想留下來了,他也將整個長老會的體制也留下來了。內地會的創始者戴德生,曾說過一句話 :「我若有一千英鎊,中國可以全部支取;我若有千條生命,決不留下一條不給中國。」整個內地會在亞洲地區的宣教行動就如同戴德生所言,有許多人投入在中國這為得之民的區域。

    聖經說 :「一粒麥子若不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」我想這可以做為每一個人的最終目標,我們不是為了自己可以留下什麼而努力,而是盡心盡力做好每一次能夠與人接觸的機會。按著我們自己真心誠意地付出,也按著人的需要給予幫助。我相信我們可以看見這世界上最美麗的圖畫,就是我們每一個人獨特又彼此相繫的連結。這禮拜有機會跟同工聊了一下,自己在聊完之後想了很久,也沉澱了一下,或許吧!實在很難掌握那是對的還是錯的,但只要可以讓人感受到安全、尊重、接納、溫暖,是因為上帝的愛使然,就會努力去做

 

2018/06/10                   一 生 獻 上            陳彥龍牧師

 恭喜教會谷風執事即將要成為神學院新生,經過這一兩年的準備與沉澱,回應上帝的呼召踏上這條「不容易」的道路,準備是一個過程,考上了又會是一個新的開始,在這個階段會有很多不同的挑戰與學習,這也很需要教會的兄姊繼續關心與代禱。

 陪著預備考試的這一段時間也讓自己重新回想那一段時間是怎麼「熬」過來的,為什麼我會用熬呢?因為在自己讀大學的階段中,已經算是清楚知道要用全時間的獻上的方式來回應上帝,在那幾年的時間,有機會參與許多不同的事工,也得以有個支持的小組一起禱告跟尋求,也在不同的聚會中可以認識在不同禾場中服事上帝的僕人,這些前輩們都讓人看見那種近乎百分百的獻上,讓人經驗到可以參與在人的生命中,實在是極大的福分與價值。熬,是因為當時學業實在沒有好的見證,在面臨畢業之時,生命走得跌跌撞撞,不知要往哪裡去,想說既然有清楚的領受何不就放手回應呢?但又想到這會不會只是自己一廂情願的意念,再加上可以逃避自己在生活上的責任,進到一個「理所當然」的環境,所以在離校的那一年,放棄了報考神學院,乖乖的去當兵、找工作,就這樣過了8年……

 摩西被上帝預備了兩個40年,8年又算得了什麼呢?上帝總會在人意想不到之處放下許多的恩典與帶領,讓人可以堅定又沒有後顧之憂地背起自己的十字架來跟隨祂,在那一切都不可能的階段中,上帝的聲音又出現了,自己常常開玩笑地告訴在帶領的大專學生,參加一些特會或是有感動,不要隨便舉手說我願意,因為上帝全都看在眼裡,就會在你不知道的時候把你叫出來,我說我就是這樣,當完兵好不容易找到一份還不錯的工作,雖然辛苦了點但總是有還不錯的收入,終於可以減輕家裡哥哥姊姊的負擔,讀書這麼多年,已經可以回報家裡的栽培,沒想到就在這時,那個要把你叫出來的聲音出現了,我跟上帝禱告說:不會是現在吧!至少再過個幾年,但那聲音一直在心裡浮現,催逼著要快快去回應,實在是「太吵了」, 只好跟媽媽、姊姊們講清楚說明白,說做沒幾年工作還沒幫到忙又要回去學校花錢了,沒想到得到的回應只有一句話:「我們等很久了!」天啊,上帝是要哭死誰啊!那一年,辭掉了工作,就這樣考上了神學院。

 那一年考神學院其實還有一個很重要的因素,就是當時教會的神學生是新竹聖經學院的學生,他也是要畢業而且要報考神學院,再加上我的好麻吉(相信大家都知道他,就是在封牧禮拜跟我相擁大哭的那一位牧師)他那時在我的母會當幹事,也是準備要考神學院,我們三個就同樣在那一年一起考上了神學院,我們三個人有著完全不一樣的呼召經驗,也在這尋求的過程中經過不一樣的挑戰與沉澱,上帝的安排就這麼剛好,有一起禱告與扶持的同伴。神學院的生活過得很開心,沒有什麼壓力,讀書、服事、運動,每一天都很充實地過了三年,認識了很多好同工,也在學校有很不一樣的操練與學習,畢業之時,因著對原住民的熱愛而受派在台北都市原住民教會開始牧會的服事。

     讀神學院其實是一個不斷被拆毀與重建的過程,我自己從大學開始就參與校園福音團契的聚會與事奉,幾乎只要說得出來的校園團契的營會或是聚會沒有沒參加過的,生命就在這樣的過程中被建造,所以很多觀念都在那時候被建立起來,無論是禱告或是查經,對經文的看法或是對上帝的認識,都圍繞在校園團契的框架裡面,但到了神學院,這些通通都要被拆掉,視野不斷地被打開,很多問題以前不會去想,在學校期間卻開始發現很多問題都必須好好問一問,原來理解世界的方式有這麼多樣,每一種都好豐富好有意思,可以認識上帝更多不一樣的樣貌,不單是根深蒂固的觀念或是想法,連個性都要開始被拆毀,我在大學團契中的學姊曾經給我一個封號:「不理人學弟」,很少說話、眼神飄忽不定,若不熟的真的會覺得這人真難相處,但在神學院,被迫地要開始懂得分享自己,也要開始學習專注在人的身上,到現在還改不過來的大概就是喜怒哀樂太明顯於臉上,生命的重建是讀神學認為最重要的部分,拆毀是一定會的,但拆毀並不是把這些都丟棄掉,當然,不好的,上帝一定會整肅,但拆毀掉的是重新在上帝的計畫中被整合與凝聚起來。

 獻身其實沒有那麼特別,特別的是要能夠一生持守住與上帝的約,因為上帝自己在每一個世代中都守住了祂自己對這世界的約,祂的信實充滿在祂手所創造的世界,祂的愛遍滿了我們每一天的日常,上帝的日常就是照管祂自己的百姓,而我們的日常卻不一定常常有主,所以,持守才是特別,保持著生命的彈性,在堅持的地方就勇敢堅持,在需要彈性的地方聖靈會不斷地軟化我們。很高興教會有青年願意獻身服事上帝,這不會是個考試的結果,而是一段冒險的旅程開始,這段旅程也會只有一個人走,而是每一個人都要一起經歷這段過程,當然,不免俗地還是要多說一句,比以往更嚴格地要求自己是必須的。

 願我們每一位弟兄姊妹都在我們的生命中不斷地獻上,經歷上帝豐富的恩典!

 

2018/06/03               自我反省的日常               陳彥龍牧師

        這禮拜看到一篇有趣的新聞,說到美國有一位福音佈道家在禱告中聽見上帝的啟示,上帝要給他一架飛機,讓他可以到世界各地佈道,而且上帝說他不用買,所以他正在募款。這位福音佈道家已經擁有三架飛機,如今要繼續購置一架新的飛機,這架飛機要價 16億元,他在自己的網站上說,擁有飛機讓他可以在實質上或是象徵意義上更接近上帝,他說他與耶穌進行一次神聖對話,在對話中耶穌要求購買一架飛機,他說耶穌告訴他要用飛機來供養他,而所謂的供養就是「要求捐獻」,他笑著說,如果耶穌真的降臨在地上,應該不會想要騎著驢子。

        不知道大家看見或是聽見這樣的消息,如果你是這位牧師教會的弟兄姊妹,你會不會掏腰包奉獻很多的金錢,讓這位牧師去購置一架要價 16億飛機,他說這樣省油的飛機可以讓他更方便在世界各地飛行,不用去購買昂貴的飛機票,重點是,這是耶穌在神聖對話中跟他說的,你認為呢?

    當一句「上帝說」真的就可以讓一位牧師想要做什麼就做什麼嗎?如果再加上這是在神秘經驗中聽見的呼喚,是不是就更加上了神聖的明確性呢?文學家CS Lewis 在書中談到有關神秘經驗,他認為神秘經驗是好的,但這不是信仰整全的保證,也就是說,神秘經驗不會是信仰的必然性,重要的是這經驗要通往哪裡去,所有的宗教都有神祕經驗,所有的信仰在意的卻是這條路要往哪裡去。所以這樣的對話,真的有讓人通往上帝那裏去嗎?不知道,但我們可以思考,可以去理解,而不是照單全收,畢竟,耶穌騎驢並不是去傳福音,而是進入耶路撒冷,他即將要受死的地方,所以,牧師說的話,就會是像「聖旨」一般地具有某種神聖的特質與力量嗎?

        這個世代有太多牧師說的話到頭來都是一場空,甚至是一場騙局,在新加坡是如此,在韓國也是如此,更不要說在那更充滿消費文化的美國了,多少牧者拜倒在金錢、權力、色慾中,牧師說要大家努力奉獻,但這些奉獻卻用到自己的身上,這種例子層出不窮,為什麼我們還要這麼地把牧師放在一個高高在上的位子呢?最近看到同學的分享中談到有關牧師的去留對教會是好是壞,在他的分享中卻看到一篇很有趣的留言,裡面談到牧師應該要在意去留,這樣才會更加警醒地努力做工,但真的是如此嗎?在我們四周圍的教會中又有多少的牧師因為太在意去留,把傷害留給教會,羊群變成被拉攏的對象,就陷入在去留的攻防戰裡面了,牧師,只不過是個領受上帝恩典的罪人罷了。

最近又開始去游泳了,因為室外游泳池總是在五月份開始對外開放,其實本來不會游泳的,在一次偶然的機會,遇到一位師大體育系的學生,就被教會了蛙式,這幾年都只游蛙式,但還是克服不了以前溺過水的那種恐懼,有時候換氣時就會很緊張,就很不順地多喝了幾口水,去年的暑假開始告訴自己要把自由式給學起來,就自己上網看一些教學影片,在游泳池看那些長泳的人怎麼游,去年終於可以換到幾口氣了,就因為室外池關閉一直到最近又開始練習,前一個禮拜不知怎麼地就越來越順了,已經可以自由式來回地游,雖然體力消耗得比較快,但至少可以前進到對岸,剩下的就是調整呼吸的方式,多游體力就會好。在這樣學習的過程中,我發現一項很重要的因素,就是節奏、律動,看很多人下水之後就先做幾下韻律呼吸,或是游完後也來幾次韻律呼吸,這就是要調節在游泳時的呼吸的節奏與律動,再加上手划水與腳踢水的節奏配合,就可以在水中更輕鬆的方式進行,自己在游蛙式的律動是很順的,但自由式就很亂,所以一直學不好,直到最近告訴自己放輕鬆,然後在游的過程中心裡自己數著1、2、3,1、2、3,的節奏順序,發現手跟腳的配合就好很多,加上轉身出水面,就可以換氣了。

        「節奏」、「律動」這是很有趣的,身體的調節就會在這樣的過程中越來越穩定,也越來越不費力,因為知道每一個呼吸或是每一個節奏的消耗會是多少,這是身體自然的機制,但必須來自於律動的掌控。若是擴大來說,生命也是需要節奏與律動的,或是說無論什麼事情都需要這樣的功夫,如果我們生命的律動是穩定又向前進的,我們的步調就不會慌亂或是耗盡太多不必要的生命資源,當我們遇到很大的事情可能會打亂我們原本的節奏,就會產生焦慮、呼吸困難、生命走不出困境,這時需要的就是在被打亂的過程中重新回到一個穩定的律動中。信仰也是如此,沒有了節奏就會成了很亂的樂章,上帝會在我們生活中不斷地調整我們,讓我們可以在祂的靈當中找到一條規律穩定的路,有了律動就會前進,按照物理學的原理波紋是會行走的,並不會只停留在一處,你有看過湖水中的漣漪只在一處嗎?沒有,這漣漪是會散出去的,律動就是生命的波紋,會前進,沒有了律動,我們就只會是一攤死水。

        牧會也會是在一種節奏與律動中,但有時會發現這樣的節奏或是律動對不同的兄姊來說會是悅耳又穩定的,但也可能是吵鬧沒有規章的,覺得這是很有意思的,生命的交集若以上帝為中心,我們向外擴散又向內聚集,如何共譜動人的樂章,就需要大家一起來想想了。

 

2018/05/27                              心靈健康檢查              陳彥龍牧師

有多久沒有做過健康檢查了呢?當我們的年紀越來越長,就越需要對自己的健康做定時的檢驗,好讓我們可以大概掌握自己的身體狀況,當然這是讓我們有個底,但也不是可以完全能夠控制或是掌控健康的狀態,至少有什麼數據是需要追蹤、有什麼指數是需要控制的,這些都可以在可預防的範圍內。

這是我們對於身體的狀況可以這樣來了解自身的狀況,那我們的靈命呢?我們有多久沒有好好仔細地檢查自己的心靈或是信仰狀態了,這對基督徒來說是很重要的,幫助我們可以警醒與跟上帝的關係,對罪敏感、對恩典感謝,讓我們可以知道自己是在冷、或熱、又或是不冷不熱的狀態中。好幾年前很流行韓國來的健康教會,有一系列的量表可以來評估教會是否健康,很多教會都跟上這股風潮來檢視自身的狀況,看看有哪邊的數據或是指數出了問題、亮起了紅燈,當然,教會要健康,很重要的要身處在教會內的每一份子也應該要是趨向健康的,不會說一定要是很健康的,但至少是朝向這個方向前進的,比較健壯的可以來補足較軟弱的,也能夠對症下藥,用適當的處方籤來「改善」我們靈命上的問題,使我們可以更專注在上帝,也能夠在各方面都討上帝的喜悅。

這個星期是聖靈降臨節後的第一個主日,領受聖靈並不是在我們都已經很完全的時刻,更是在我們迫切需要上帝與敬拜中,聖靈充滿從來就不只是某種時刻,或某種能力的顯現,聖靈充滿更應該在每一天的日常生活中,在我們的家裏面、在工作中、在教會群體生活中來見證被聖靈改變的生命,是不斷的進步的。那我們要如何得知呢?下面是嘗試設計的簡單的問答,我們都可以試著回答,如果回答完發現很需要牧師或是同工、弟兄姊妹一起分享代禱,很歡迎我們一起來努力。

關於禱告

l   請問每一天都有固定禱告的時刻嗎?

□是,大概多久時間 _______________________________________________

□否,為什麼 ________________________________________________________

l   請問在禱告中的內容常常都是那些?

l   請問會覺得禱告很困難嗎?需要甚麼樣的協助?

l   請問多久參與教會的群體禱告?

□不曾

□每季一次

□每月一次

□不定時

□每週

請問會影響你參加群體禱告的原因是 __________________________________

關於讀經

l   請問每一天都有固定讀聖經的時間嗎?

□是,大概多久時間 ­­­­­­­­­­­­­­­__________________________________________________

□否,為什麼 ________________________________________________________

l   請問每一天讀經的方式是?

□使用靈修教材

□按照讀經進度

l   請問覺得讀聖經困難的地方在於?需要什麼樣的協助?

l   請問多久參與教會的讀經造就課程?

□不曾

□每季一次

□每月一次

□不定時

□每週

請問會影響你參加造就課程的原因是 __________________________________

關於教會生活

l   請問你對教會生活的理解是什麼?

l   請問你什麼樣的形式算是參與教會生活?

l   請問你是否願意委身於教會?

l   如果要給自己一個參與教會的分數,1-10會落在哪一區?

 

2018/05/13                                媽媽的眼淚                 陳彥龍牧師

這幾天的新聞,不知道有沒有注意到,代表台灣參加樂儀隊競賽的特別獎得獎者在回國後接受總統的召見,他帶著他的妻小前往與總統會面,新聞就報導他才兩歲的小女兒在接見的場地亂亂跑,引來網路的撻伐,結果就是這位媽媽出面道歉。看到這新聞覺得很憂心與不捨,一個才兩歲的孩子的行為竟然要這樣被這麼多自以為正義的聲音給放大並形成一種輿論的壓力,致使這位母親出面道歉,在想,如果蔡英文總統在當下並沒有認為這樣不合禮儀,那我們這些大人有什麼資格可以這樣來評論一個家庭呢?

這個社會需要怎麼地被形成好,讓一個孩子可以很「安全」地長大?18年前的四月20日有個少年死在學校的廁所,校方雖說是跌倒,但至今仍是個謎,這個少年在學校因為生命特質的關係常常受到霸凌與欺壓,什麼樣的環境使他不敢在下課時間一起去上廁所呢?18年過去了,這樣的少年沒有越來越少,但我們的環境有比以前更願意與支持、陪伴許多不一樣的生命嗎?在學校裡面不要說沒有什麼霸凌,也不要說特別是因為「娘」或是「MAN」,只要身材不一樣、長相不一樣都會是因素,為什麼?因為我們從來就沒有一個所謂「健康」的教育與學習,讓我們的孩子可以從小就懂得尊重與接納每一個不一樣的個體,為什麼沒有?因為身為大人的我們,總是把我們的「恐懼」跟「想像」先入為主的放在我們的日常生活中,還記得有這樣的故事說一位家長帶孩子去修車,然後對著孩子說要是不好好念書,就會像這叔叔一樣在這裡修車,這聽起來好像是一句很普通的話,而且我們還很常說類似的話,可是這話語背後的價值觀不就是一種帶著階級與優越的思維嗎?試想如果這樣的故事都是真的,在這樣環境長大的孩子,在他的眼中世界會是什麼樣子,他的生活周遭又會是什麼樣子呢?

今天是母親節,好像不該談這麼嚴肅的話題,但這就是我們生活的實況,一個小小孩子的言行竟會被這樣的苛責,我們是不是都忘記了,在我們的心裡其實都還是有個還沒長大的孩子,大人其實也需要容許那麼一丁點的調皮或是任性。四維八德、溫良恭儉讓,造就出來的並不會是「健康」的人,而是更多以這些標準來檢視與苛責他人的人,那不在這些範圍內的,要麼就是離遠一點,要麼就是改好了再來,所謂的品格教育到底應該要教些什麼呢?

最近看了一部很有意思的動畫,叫做「亞人」,這故事在描述著在在世界上有一種身體異質的人,他們會從死亡中重生,但平時看起來跟一般人沒什麼不一樣,只有在什麼時候會被發現呢?就是他們因故死亡後又再活過來的時候,這種人的身上有一種粒子可以釋放出來形成一個形體,具有強大的力量,在動畫中,日本政府抓住了「亞人」, 並將牠們關起來做研究,想要知道他們可以死而復生的因素是什麼,在實驗的過程中,就是把他們全身綑綁起來像是木乃伊一樣,然後在他們身上用鋸子截斷四肢,不斷地折磨他們,在把他們打死,然後等他們又活過來,就再一次地折磨被抓起來的亞人,但這些事情都是秘密,而且政府一概否認有對亞人做實驗,即使親身經驗者站出來指控也只會落入再度被抓的命運。這部動畫很有意思,故事的主角平常跟同學一樣去上課、補習,直到有一天他沒有注意到過馬路的時候被車撞死,但他自己這時才發現他又活過來了,從此之後就開啟了他的逃亡之路,連他的同學都為了龐大的獎金而出賣他。

看起來很荒誕又誇張的情節,卻道出了這個社會對於某些不一樣的人的態度,真的沒有不一樣,這個沒有不一樣並不是說我們都長得一樣,而是要說在我們的群體中,彼此的差異並不會被放大到成為某種危害,在動畫裡日本政府為什麼要抓住這些亞人,因為他們害怕、他們恐懼,這些人會因著自己的不死之身而對社會或是世界有所破壞,但真的是這樣嗎?事實上,這些亞人都只想過著跟他人無異的生活,被想像出來的恐懼會遠遠超過一個人被看待的價值,能處理這些恐懼的方法就是將這些人都改換掉,去創造一個好像完全都不存在差異的社會,莫名的恐懼會變成保護傘,最後就會變成控制他人的工具,因為要讓自己免於恐懼之中,很可惜的是,差異永遠都會存在,而且就在我們的周圍。

常常在想,這些不一樣的少年的父母,要承載多少的壓力與吞進多少的眼淚,才可以讓自己的孩子很整全地活在這個世界,然而又多少的父母讓自己的孩子要吞進多少的眼淚才可以去完成長輩們的期望呢?聖經中說要孝敬父母,但也說到父母也當有自己的本分不可惹動孩子的怒氣,兩面都有,上帝的話語是整全有盼望又帶有力量的,上帝的話語告訴我們在愛中沒有懼怕,不是在我們的愛裡面,我們的愛都不完全,都有瑕疵,所以我們會害怕,會擔憂,但上帝的愛可以讓我們免於恐懼之中,因為我們確知每一個人都有上帝榮美的形象與價值,而我們每一個也會在上帝的愛中被修復,好讓我們有足夠的能力去愛、去關心、去疼惜,這個世界已經不缺恐懼、排斥、輿論、自義了,這個世界缺的是更多的同理、陪伴、扶持、接納。

讓孩子作為一個孩子的個體長大吧,讓父母作為一個父母的個體也長大吧!

 

2018/05/06           主在我船上我不懼怕嗎?           陳彥龍牧師

 上個星期跟著據點及松青團契一起走訪龜山島,距離上一次這樣坐船前往離島應該大學畢業時,跟團契的朋友一起去綠島。這一天的天氣還算是舒適,雖然悶熱,但海象平穩,沒有那麼大的風浪,雖然還是搖搖晃晃,還不至於到那種顛頗的程度,不過那一天去程的時候在船頭不小心被震了兩下,頓時頭覺得有點暈,就到後面坐著休息,回程的時候就比較好,站在船側邊吹著海方,看著遠方,彷彿那出海的遊子,即將要回家一樣。

    看著龜山島,想到在福音書當中所記載的,正當門徒們坐船要渡過加利利湖的時候,海上起了大風,大浪好像將要把船給吞沒了,門徒們都驚慌害怕,這時耶穌正在船上睡覺,他們就將他叫起來,很害怕地告訴他們的夫子,他們就要被大海淹沒了,怎還能睡得著呢?耶穌責備他的門徒們,信心在哪呢?就斥責風和海,頓時風浪就平靜了。對我這種很怕海的人來說,隨著船這樣上上下下,看著浪一波波地散開,心裡雖然有種敬畏的心,但更多的是無限的懼怕,這樣的擔心無來由的,可能跟以前曾經溺水的經驗有關係,想著即使海象這樣平靜的天候,風浪都可以這麼地有威力,更何況在加利利湖,那起風之後的驚滔駭浪,都可以讓作為是漁夫的幾位門徒們都感到害怕。小時候唱的詩歌:「有主在我船上,我就不害怕,不害怕」,心裡想著,真的不害怕嗎?

    記得那個溺水的經驗在台東山裡的部落那是88風災還未侵襲台東的時候,金崙溪冬季平靜,夏天湍急,但那是一條有地底溫泉的溪水,出海口就是南迴鐵路出山洞的地方,當然,那也是我們部落孩子們戲水舒暢的地方,但意外就這樣發生了,當要游泳越過溪谷時,在到達對岸前一刻,沒有抓好溪邊的岩石就這樣滑進溪水,而那溪水卻有3公尺深,就這樣只見自己漸漸沉入溪水,手慢慢地沒入水裡,孩子們嚇壞了,趕緊跳下水將我拉起。記得在岸邊坐了許久,遲遲無法平復剛剛那被大水淹沒的時刻。在那一瞬間,突然閃過主耶穌會救我嗎?已經來不及了啊!祢真的會救我嗎?

    生命的浪潮總是在平靜安穩時就漸漸起了變化,每一次的變化又總是在人不一定有所準備之時而發生,猶太人的生命觀裡面將那洪水猛獸視為極度的黑暗深淵,這不是沒有道理的,因為大水之下,那是無盡的黑暗,隨著大水衝擊,只會越沉越深,終究到了伸手不見五指的境地,在聖經裡面只要遇到大水,就銜接著黑暗、深淵,有的時候我們也是同樣的在這條生命的船上,有時平靜、有時風浪,但我們真的不知道生命的下一步會該如何進行,又會發生什麼樣的事情呢?最近聽到同學分享著,一位長輩教給他的生命功課,他說,這位白髮蒼蒼的長輩領悟到了更深刻愛主、服事主的意念,因為他不知道他的生命的下一個時刻,會不會還是一樣的健壯有力氣,因此,只要能夠有一天,就多服事一天,只要有一刻,就更愛主一刻,所以,年長的弟兄姊妹更要熱心且持續服事,因為,沒有人可以知道生命的終站何時會來到。

    這個星期孫越弟兄因病回天家了,臉書上陸陸續續很多朋友貼出跟他的合照或是一些短文,也有著他的生命故事,一位在演藝界努力辛苦的人,在如日中天之時毅然選擇離開演藝圈,全心投入公益活動,只因為,他認識了耶穌,「夜深了,留一盞燈給最後回家的人」,這個廣告是他在告別演藝圈之後少數接的演出,卻留在很多人的心裡,在想,同樣一句話從別人口中說出來可能沒有那麼大的力道,但從孫越弟兄的口中說出來,卻有著很溫暖人的力量,應該是因為他自己也回家了,所以他知道,這條回家的路,那一盞燈,讓這些生命的遊子從來不覺孤單,投入這麼多的心力在公益上,會不會是因為生命真的很短暫,能夠為主做的其實真的少之又少,即使到了最後一刻,仍要用自己的生命傳唱耶穌的愛,真的是一位忠心又良善的僕人。

    在茫茫大海上的航行,黑夜的時刻總是特別長,長到彷彿沒有天明的時候,這不會只事發生在生命的艱難處,也會發生在我們身處的環境中,或許對很多人來說,看不見國家的未來,就像是親臨在深淵一樣,對生活沒有盼望的人也是一樣,更別說那些在職場或是環境中要面對許多來自暗處的攻擊與中傷,更會是沒有天明的日子啊在這條船上,人們真的不懼怕嗎?其實很怕,因為人心更像是猛獸一樣地披著溫馴的外貌,卻伸出凶狠的掌爪,正在吞吃著、橫行著。有的時候我們祈禱、我們呼求,那熟睡的耶穌依然老神在在,可是我們的心還沒有被平復,即使我們明白那是有能力可以平靜風浪的主,但信心不足,不正是我們深切需要耶穌的所在嗎

深願「當大水氾濫之時,耶和華仍坐著為王」真實地臨到我們中間,在生命國度的洪流當中,即使翻滾淹沒,仍不失去對上主的信心與盼望。

 

2018/04/29                   親 眼 見 你            陳彥龍牧師

    這禮拜發生荒腔走板的遊行,在過去的遊行歷史中,無論走上街頭的訴求是什麼,有多麼地激烈,從來就未曾有任何一個遊行團體會在中山南路地區包圍醫院,甚至阻擋救護車行進,而這一次,我們真的看見了這些遊行的隊伍為了自己的訴求,不昔犧牲了醫院、患者的權益,他們早早就占領了兒童醫院,不讓出車道肉車輛進出,根據報導,有一孩子因此而延誤就醫了,而這樣的責任要由來承擔呢?這樣讓人生氣的舉動,不分立場都應該加以譴責,即便前幾年的太陽花學運,台大兒童醫院從來就沒有被騷擾與阻擋,難道為了自身的需要,就可以如此地罔顧國際上所認可的標準嗎?

    這禮拜也看到另一則令人生氣的呼籲,而且是來自於正在當職的議員,某位原住民議員竟然提出要像平埔族說「不」的呼籲,阻止這些族群證名自己是原住民,只因這些平埔族被視為是自動漢化、同化的族群,過去所謂的生番、熟番,在這個時代竟然被議員拿來做為劃分敵我的政策與目標。記得這位議員在當年的選舉還曾經來到教會禮拜,當然是為了要爭取原住民的選票,沒想到在幾年後,竟然會為了自身的利益,而要透過政治的力量向人說「不」。

    如果我們所生活的社會與國家是這麼地你我劃分清楚,那教會應該要如何回應與面對呢?這幾年有基督教團體打著要攻佔「山頭」的口號不斷地在擴張所謂的屬靈版圖,但仔細來看,真的是如此嗎?這所謂的翻轉若是來自於上帝的聲音,為何麼會帶來這社會對教會的不理解與反感呢?更劇烈的是,這樣的聲音也排拒了同為基督教的群體。這幾天看了一段在美國教會所發生的一段影片,這段影片是一位牧師的分享,分享他自己如何從一位傳統保守的慢慢被上帝打開眼光,從而看見那被教會排斥的人的生命是何等的寶貴,這位牧師在影片的最後提到有人關心他是否因為立場的改變而即將面臨停職,這位牧師回答即使如此他仍感受到上帝的平安,因為他深深經驗到這些被教會拒絕的人也同樣是上帝所珍貴與寶貝的兒女,可以一起敬拜、一起禱告,他說他不知道未來會如何,但他卻看見許多人需要教會,需要可以接納的地方。

    這段影片給我很多的提醒,這位美國浸信會的牧師在分享中說到,他的分享並不是要大家都接受且要同意他所說的,所有聽的人可以提出不一樣的意見,他也知道當他的分享被放在網路上被觀看的時候,就會有許多的不同意見湧入,他說他的分享不是要獲得同意,而是要提醒教會的弟兄姊妹,有沒有一個空間可以容許不一樣的生命,他很謙卑地說,關於聖經上所寫的他還在努力且認真的學習,但他更相信那生命的果子是更真實地去見證上帝的愛,所以他要問,我們的果子是什麼?對啊,我們的果子是什麼?聖經告訴我們什麼樣的生命就結出什麼樣的果實,有時候會思考著,我們參與禱告會的人很少,是不是因為自己太少禱告了?參加查經班的可以更多,是不是自己還不夠認真在上帝話語上,如果結出更多禱告的果子,是不是會有更多兄姊願意一起參加呢?

    這位牧師為什麼開始會有這樣的轉變,他說過去16年來,常常有人來跟他分享生命被拒絕的經驗,於是他開始進入「邊緣人」的群體裏面,去聆聽他們的聲音、他們的故事,慢慢的他發現,真的沒有什麼多大的不一樣或是恐懼,這讓他更認真地去思考上帝的話語,更仔細地去研究聖經中所說的是怎麼一回事,這個過程就像是我們聽過上帝,但我們沒有真的見到上帝,而他,他在這些被邊緣化的弟兄姊妹身上,看見上帝!在教會裡面我們有很多很不一樣的信仰型態與生命,每一個生命都可以被尊重與接納,而每一個生命也不應當作為什麼樣的例子而來評斷,這是自己要更多學習的功課。

    聖經說,真理必叫我們得以自由,常常在想當保羅寫這樣的語句時,到底是希望閱讀信件的兄姊理解什麼樣的信仰功課,在這個問題上,就有兩個很重要的詞彙要先釐清:什麼是真理?什麼是自由?然後才能來想為什麼真理會讓我們自由呢?信仰其實是需要用理性加以思考的,但同樣的,缺乏信仰的理性也會是空泛的思辨,而缺乏理性的信仰也只是盲從罷了,加拉太的教會遇上了什麼樣的難題,好叫真理落空了呢?要保羅很嚴厲地強調這件事情,真理,這是很難回答也很容易回答的答案,重要的是我們願意思考真理,願意尋找真理,而不是某某人說是什麼就是什麼,耶穌說他就是道路、真理、生命,簡易來說,那就是耶穌使我們得自由,這樣的自由應當不只是信仰上的宣稱,從罪惡當中得著釋放,因為這是最基本的,更深的自由我們願意跟著耶穌的腳步走這條生命的路,注意喔!是跟著耶穌的腳步。著名的基督徒文學家C.S. Lewis說,如果你想要一個覺得舒適的宗教,那我不會推薦你基督教,這句話說得真是不錯,對於現在的台灣教會走向,他的眼光真是先知的力道。

    真理的自由,就是因著耶穌願意離開舒適的地方,即使會是一場冒險,也願意帶著熱情前往;真理的自由,是因著耶穌願意拋棄我們自己堅固的營壘,在那些被拒於門窗之外的人身上看見愛;真理的自由,是因著耶穌我們可以不只是風聞有祂,而是親眼見祂!

2018/04/18                  人的屬靈慾望             陳彥龍牧師

在我們的生活中可能有許多不一樣的期待或是慾望,這不一定都會指向壞的或是不好的面向,比如說,我想要一件新衣服,或是需要新的保養品等等,出現在我們生活周遭的這些「需要」與「想要」都算是期待與慾望的一部分,當然,若指向內心世界的可能就會有比較明顯的好與壞,無論如何,在我們的生活中,我們無可避免地會有這些外在的或是內在的渴望,也許面對這樣的挑戰,暫且先稱這些為挑戰,用一句聖經的話說:「凡事都可行,但不都有益處」。

然而生活的慾望不會只出現食衣住行或是柴米油鹽醬醋茶中,其實也會出現在我們的信仰與宗教面向裡面,神學家保羅田立克用「終極關懷」來描述與指稱人的宗教或是信仰的根本,這個終極關懷就是人最原始的渴望與期待,有趣的是,人卻永遠無法透過自己來完成或是達到,也正因為如此,人們才需要那超過萬有世界的某種力量的幫助,從這個角度來看,宗教基本上都在談論這件事情,只不過是每個宗教談論的對象不一樣。當我們在信仰道路的追求上,我們的渴望跟慾望又或是什麼呢?在今年總會議會的開會禮拜中,前任議長特別指出在事奉的過程中很多人毛遂自薦,或是非我不可的要爭取某些職務,但爭取的都是那些可能有油水或是有利益的位子跟權力,很少人會積極爭取那些吃力不討好的事奉,短短的一篇講道,卻道出長老教會長期以來的問題。最近最明顯的例子當然就是台北馬偕醫院的董事紛爭了,這事大家都知道就不多談,但這正反映我們的以上帝之名的屬靈慾望。

「上帝說」真的很好用,即使我們不是那種有機會可以上到權力核心的基督徒,可是我們還是會暴露在生命與信仰的慾望中。自己在大學的時候很期待可以說方言,覺得會說真的很厲害,禱告很久,什麼都沒有,還試圖去學習,依然不會說,這聽起來小小的,也不過只是一種禱告的方式或事屬靈的恩賜的追求,表面上看起來是如此,可是抽絲剝繭以後,就只剩下內心無可躲藏的慾望了,是想要,不是需要,是想要操控聖靈,不是領受聖靈。當人們有需要、有想要的時候,我們可能就會去百貨公司或是網路上尋找價格合理或是口碑良好的商品來使用,在信仰上也會是如此,許多人上教會是把教會當成百貨公司一樣,認為這裡有自己想要可以滿足自己的東西,可能是人際關係、很嗨的氣氛、屬靈的教導等等,這樣的基督徒會發現他們無法長期又委身在一個群體裏面,與群體的關係從來就不會是深入的,因為這樣的基督徒對所謂屬靈的事有一種很強烈的「感知」, 常常會認為要夠屬靈才可以,就像在百貨公司一樣,要夠便宜,或是夠有價值才可以。可是當我們把這些現象都仔細分析之後,就會發現,我們其實都在滿足自己的慾望與期待,並不是因為我們真心又謙卑地願意去滿足那至高者的心意,屬靈的人卻有著最世界的渴望,但以上帝之名,就變得高高在上又神聖不可侵犯了。

我很喜歡玩模型,在自己休息的時候就會跑去西門町的萬年大樓,去看看有沒有新的畸形或是復刻版的產品,在逛的時候,看到很喜歡又很值得收藏的,心裡就會開始出現拔河的狀況,像是這一盒模型就要價多少錢,值得嗎?只是因為喜歡就買會不會太浪費了?人生總是會有一些收藏品,就買吧!又不是常常會有新的機型出現,就買吧!總是會有這樣的小劇場出現,有的時候渴望戰勝的現實,有的時候忍心趕快離開,只是多數的時候都是把一盒盒的模型帶回家了。上個星期在家征傳道師所分享的經文中,一直在想該隱可以生氣嗎?他有資格生氣嗎?上帝對他的生氣真的嚴厲對待了嗎?信仰的事不該脫離人最深層的存在,面對許多的挑戰或是困惑,上帝在意的是我們如何回應,而在如何中我們卻可以正視人最深刻的軟弱,進而降服在全能者的面前。

為什麼一個人無法委身在一個信仰群體裏面?是因為這個群體不夠好,因為這個群體不夠聖潔,還是因為我們不敢正視也承認我們自己的想要與需要。記得自己在求學階段在教會從很活躍到很失望,也曾經離開到處去尋找適合自己的,最後還是回到那個把我栽培長大的群體,不是因為自己進步了,也不是因為這個群體變得多屬靈了,而是因為在那邊可以真的經驗耶穌在我們中間的真實,那不是藉著去獲得自己想要的屬靈,也不是靠著去滿足自己的屬靈慾望,而是在人的限制中願意學像耶穌一樣,耶穌所在的那12個人有比較神聖嗎?那12個人中間還想要爭取大位,他們中間有人出賣了主,但出賣主的人並不會比不承認主的人更讓人生氣,耶穌有離開他們去另外再組一個更加屬靈的群體嗎?沒有,完完全全沒有,因為耶穌的渴望是滿足上帝的心意,不是自己的屬靈慾望。

求主憐憫我們,也光照我們的心思意念,在人與神之間,正確又合宜地回應上帝的恩典,教會有很多面向需要願意委身的弟兄姊妹一起參與,這裡沒有最完美,這裡只有最缺乏與不足,而我們是否願意讓我們的不足與缺乏成為彼此互補的聯結呢?如此,才會看見「完美」!

2018/04/15                柔和謙卑的樣式          陳彥龍牧師

 當「海岸山脈的瑞士人」出現在你眼前的時候,你的感受是什麼?從今年開始在星期二的中午據點活動結束之前,有機會跟大家分享一些在台灣的小故事,其中就有介紹到這些神父在台灣的生活經驗,為什麼想要分享這些人,是因為在他們的身上,真正看見了耶穌柔和謙卑的樣式,從來不需要為自己設想什麼,就只是默默地將上帝的愛分享在這塊土地上,是一生的年日。

 前幾年有機會參加總會舉辦的神研班,而在那一年的最後一堂專講,就請到了「海岸山脈的瑞士人」其中的一位神父:于惠霖神父,我個人認為這一場演講是那一年神研班最棒的專講,或許大家一定很好奇神父到底講了些什麼,我可以告訴你,其實神父什麼都沒講,既沒有講神學的大道理,也沒有講聖經的詮釋問題,他只是用很流利的台語跟華語,分享自己在台灣的經驗。什麼樣的經驗?剛來台灣的笑話、為什麼會當個神父、怎麼來到台灣、對台灣的感受等等,就這些平常坐在客廳,茶餘飯後的閒話家常,可是卻展現了無比的力量,感染了在場的所有的每一個人。當他講完轉身離開講台時,我的眼淚就這麼地掉下來了!

     耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」當下我就想到耶穌所講的這段經文,即使我不認識于神父,也只是在台下靜靜地聽他分享,溫柔的力量就這麼舒服地溫暖了我的心,讓人想要分心都無法,就是很專注地看著他,很認真地聽著每一句話,台語華語交織的美麗,讓人不禁懷疑站在台上的真的是一位瑞士人嗎?而不是一位道道地地的台灣人嗎?在他的身影裡面,我看見了耶穌柔和謙卑的樣式,如果有機會跟他交談,我相信一定會激盪出更豐富的生命故事。光是語言,就足以證明于神父是真的根植於這片土地。

     在台神讀書的時候,有一門宣教的課程,期中的口頭報告就是要去訪問一位宣教士,那時剛好認識一位神父,就是耕莘文教院的院長杜樂仁神父,他也是給我像于神父一樣的感覺,而且他還長的很像肯德基門口的老爺爺,我就在想為什麼宣教士們都具有這樣的特質,是因為先有這樣的特質才當宣教士,還是因為在宣揚福音的過程中,他們自己也不斷地在經歷上帝的溫柔謙卑呢?刻苦、不高舉自己、不張揚作為,好像深怕大家都知道他們,跟我大學時候所認識的一位去泰北宣教的老師一樣,學泰語、穿他們的服裝、跟他們一起養豬、一起遭受游擊隊的侵襲,回來述職,一講到當地的生活經驗,整個人就像是一部電影,手舞足蹈、眉飛色舞,分享個三天三夜也不會累,好喜樂、好滿足,他還一直希望我可以去呢!從他們的身上,我深深地相信是因為上帝的呼召不只是去一個未知的地方,同時是添加一個人生命的豐富性,好讓這樣的豐富可以成為當地人的祝福,但自己卻甘願不被看見。

「是自己的手甘心放下世上的享受,是自己的腳甘心到苦難的道路上來奔走,所以,便寧肯叫淚水一行行地向內心湧流,遙望著各各他的山頂,就是至死,也絕不退後!」這是邊雲波先生所寫的「獻給無名的傳道者」, 是我大學時參加團契所讀到的,也被寫成一首詩歌,在宣教的國度裏面,不知多少宣教士就像落在地裡死了的麥子,結出許許多多豐富的子粒來。對照著這個禮拜所舉行的「天國文化」的營會,當我們祈求上帝的旨意行在地上如同行在天上,我們盼望著上帝國的實現,有人高舉自己的成就,有人默默地犧牲,到底哪一種才是呢?而耶穌又是哪一種呢?還是應該問,我們想成為哪一種?

    聽著于神父用台語講笑話,可以感受到這背後的是上帝的身影,他們其實沒有要講述什麼大道理,也可能不是名嘴,就只是因著福音的需要,因著上帝的呼召,就這麼地在這裡生活了50年, 他們的生命比台灣人還要台灣人,他們說的台語比我們說的還要台語,如果我們記得海岸山脈的瑞士人,那請我們也一定要記得在這塊土地上,還有很多人是我們的兄弟姊妹。當我們還在用著教義與信仰語言來包裝自己的敬虔的時候,不要忘記了很多徘迴被迫遊走在教會邊緣以及社會角落的人們;當我們還在吵著醫院董事會的權力鬥爭的時候,不要忘記了在我們所說的後山還很缺乏著醫療資源,以及在整個南迴路段還有完全沒有醫療資源的地區;當我們在想著什麼是天國文化,用奇奇怪怪的語言來包裝信仰來吸引年輕人的時候,不要忘記了一個個的生命正因為我們自以為的正義,而忽視了對人的尊重的學習與教導;當我們還會用異樣的眼光看待他者的時候,請不要忘記了耶穌已經先擁抱了他們!

耶穌再一次地說:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式!」

 

2018/04/08          在生命的角落遇見少年PI        陳彥龍牧師

 記得大學時到部落去協助課業輔導的時候,有一個孩子很可愛,不過他常常要到隔壁的家裡一起吃飯,後來才知道原來是他爸爸都出去工作了。不過其實這家有兩個孩子,一個給伯伯家去養了。隔年,這孩子還在,但他爸爸怎麼沒在部落看到他的身影,原來,在那個台灣還沒有這麼多外國朋友來工作的時期,他就已經到國外去工作了,難以想像那是什麼樣子,或許就像現在許多外籍朋友所做的工作吧。

 電影「少年PI」大放異彩,在電影的殿堂上可說是獲得了極高度的評價,另一方面,或許這電影牽動了人內在最深層的悸動,對生命意義的尋找,引起了世界人們的共鳴。我自己去看了這部電影,書我倒是沒有入手,但我也一直在想為什麼像這樣的故事會帶來這麼多的思考,又特別要與信仰對話的時候。我不是很清楚知道原著者是不是一位基督徒,但我想應該是一位信仰者,然後拍攝的導演李安先生是不是也是一位信仰者,因為在後來的記者會上,李先生自己說這部電影是在談論上帝,有去看過電影或是看過書的人應該都知道,這故事有兩個漂流的版本,可是為什麼在電影裡,那位相信第一個版本的故事的,是找到了上帝?在第二個故事裡難道沒有上帝嗎?

 無論我們在看完之後相信哪一個版本的故事情節,我想,上帝都在,這應該也是為什麼導演認為這是一部在談論上帝的電影。電影裡那不可抗拒的強大苦難出現在主人翁的生命中,一場海難帶來了一段不可思議的漂流故事,還有那一隻老虎,這看似不可能發生的經驗或許在我們四周圍,正在發生著!看完電影後,我在思考的是,在這條船上,能夠安身立命的空間就只有這一艘船,卻又要面對一隻兇猛的野獸,在我們人生的道路上,或許苦難也是就像兇猛的眼神,虎視眈眈地準備吞吃了自己,但我們卻必須與之朝夕相處,一點都不能逃避,也無處可躲,但這跟尋找上帝有什麼關係呢?或許我們只能勉強地說主人翁很堅強地度過了這艱難的時刻,但他是怎麼辦到的?

     在電影裡,主角看老虎後來是他活下來很重要的警惕,因為一稍稍不注意,就成了老虎的美食了,後來他們彼此之間的關係成了一種不可言喻的互動。這給我一個看見,當我們在面對困難或是苦難的時候,我們第一個想到的除了為什麼的問題之外,就是想盡辦法要去排除這些,當然,排除困難是需要的,可是不是每一件事情都可以這樣來處理,可能也不會有結果,難道就要被這困難給拖垮了嗎?不是,而是要跟「它」相處,不見得要當朋友,是存在著相互依存的關係,這不是豁達開朗可以辦到的,也不是消極攤手吧!而是因為知道有個信念存在,那個信念是「活著」。

    保羅在羅馬書裡面說到:「我認為,我們現在的苦難跟將來要顯明給我們的榮耀相比是算不了甚麼的。」這真是一句深奧的句子,因為我們好像還看不見那將來的榮耀,可是那就是我們應該盼望的,因為保羅在接著的經文說如果那看得見的就不算是盼望,為了那看不見的盼望,我們就會忍耐。既然是那看不見的,我們又該怎麼樣去描述呢?至少我可以用幾句話來描述我們所面對的苦難,或是聲音、情緒跟表情,可是那將來的榮耀呢?「相信」就是這麼一回事,存在這樣的相信就是活著,不是嗎?不是肉體的活著,而是生命的活著。

詭異又真實的是,我們必須以現在的身體去活著,去等待榮耀來到,而不是說被提到某一個階層去,或是就此擺脫世上的所有一切,如果真是那樣,就好像主耶穌被釘在十字架上,有兵丁們嘲笑他,如果真是上帝的兒子,就從十字架上下來,那我們就會相信了。事實上並不是如此,耶穌的的確確死在十字架上了,但也真真確確地復活了!既然我們都已經是稱為上帝的兒女,當然就要以那復活的眼光來回應跟生活在此時此刻的「現在」。

苦難,其實就代表著我們所生活存在世界的有限性,人們從過去到現在,都以嚴肅的目光來面對每時每刻發生在世上的生老病死、飢荒、戰爭,或是人類的悲慘命運、民族的興起沉淪,對於這些現象的問題與解答都不過只是無止盡地迴圈而已,無論在微恙小病的背後,或是巨大磨難中都隱藏著我們人生棘手的有限性的問題。不是我們對於疾病的恐慌,而是我們對於發生在我們身上的病痛束手無策,不是我們無法站出來為正義發聲,而是我們無力於改變現狀,在所有這些事情的背後,都不是事情的本身所帶來的懼怕,而是我們越發的害怕自己的有限,越是覺得自己疑難重重,越是深刻地體驗了自己生活的基本事實,就是苦難。

部落的孩子也已經長大了,我想很多人其實都在生命的風浪中漂流著,同在船上的可能會是一隻猛獸,用那銳利的眼光注視著,鋒利的爪子等待著,這會是另一段精彩的故事,但也不要忘記了,當大海翻騰、大浪襲捲而來的時候,這條船上也有主耶穌,是那位可以叫風浪平息的主耶穌,或許多一點去思考這件事情可能就會多一點體會到那擺在面前的榮耀會是什麼,而我們又該如何「活著」!

 

2018/04/01                   敬虔的復活             陳彥龍牧師

今天是復活節,來談談跟我們生命息息相關的一件事,就是「敬虔」,什麼是敬虔呢?還是說怎樣的基督徒會被稱為是敬虔的呢?很多時候我們會以為就是很會讀聖經、常常禱告、又有聖靈外顯特殊的恩賜的人,會被稱為是比較敬虔的人,但真的是這樣嗎?若從教會歷史發展的角度來看,我們現在完全是誤解了所謂的「敬虔」了。

宗教改革後所興起了敬虔主義,主要的原因是對於經院哲學的反思。經院哲學派的信義主義,雖然是根據聖經,但實際上乃是規定一種規定了的教義解釋,苛刻、呆板,且強迫人在理智上接受同一的解釋,注重純正的教理與聖禮,以此為組成基督徒生活的要素。原本在改教時所談論到的上帝與人之間的活潑的關係,變成一種接受全部教義的信仰,平信徒變的被動,接受人所教導的純正教義,在教堂聆聽對教義的解釋,領受聖禮,遵守教會規章,致使一般的信仰趨於形式化與教義化,敬虔主義就是要從這種經院哲學派解脫出來,注重基督徒經驗的感覺,認為平信徒在基督徒生活的成長中也有主動的任務與責任,最具代表性的人物是施本爾,他是十七世紀最著名的宗教人物,要瞭解敬虔主義就要先從施本爾著手。

施本爾生於上阿爾薩斯的拉波勒次外勒爾,於施塔斯堡求學期間,學會了解經學,且領受了嚴明的教會紀律與完善的聖道教授法。而後在巴賽爾及日內瓦求學,認識了加爾文改革宗的要點,他研究路德神學,又閱讀神秘主義的書籍,也受到清教徒的著作的影響。1670年他召集一個心志相同的小組在他家裡聚會,他們讀經、禱告、討論主日講章,一切都以個人靈性生活的深造為目的,這是他改良教會工作的基礎,後來這個小組被稱為敬虔團,敬虔主義由此得名。在1675年他發行了一本名為《敬虔願望》的書,在書中提出教會的許多弊端,例如政權的干預、牧師的不名譽行為、神學解釋的爭辯,及平信徒的不道德生活,針對這些弊端,他提出了幾項的建議:切實讀聖經、落實信徒皆祭司、基督信仰要與生活實踐結合、牧者應當受良好的訓練,要有實用的知識與稱職的言行,在講道中以造就信徒生活為目的。將基督教更新為一種靈性的變化,一種從悟性所得的經驗,將客觀的教義轉成主觀的屬靈經驗,將理性思辯轉向生活行為。施本爾改善了宗教訓練,讓純正教理的權威走向個人勤讀聖經的運動,且激起了基督徒的熱切生活。

接續施本爾領導敬虔主義的是注重教育與社會工作的富朗開,富朗開任教於施本爾創立的哈勒大學,致力於推行敬虔主義,使之成為敬虔主義的中心,注重聖經、努力將理論與實踐結合、照顧窮苦兒童,最令人注意的是對國外宣教所激發的熱枕,差派宣教士,致力提倡宣教事業。敬虔主義在德國產生了極大的影響,孕育出一種生機更為活潑的敬虔生活,大大地改善了牧者的靈性生活、講道,同時有效地訓練青年,且增進了平信徒對教會的責任心。另一個值得注意的團體,是敬虔主義的一個分支,由親岑多夫所領導的莫拉維弟兄會。他受教於富朗開門下,自小受到敬虔主義薰陶,主要的目的是本著敬虔主義培植心靈宗教,整個莫拉維弟兄會在他的帶領下,經歷大大的靈性更新,如同基督的精兵,要在國內外拓展天國,既然會中的人都願意往任何地方為基督福音作見證,進而促成了一種極堪敬佩的宣教運動。

對正統派而言,福音傳到萬國,似乎是一個遙不可及的夢想,但對敬虔派的人而言,這是一個意願志向,這種觀念與意願,結合了個人經驗救恩的喜樂,以及向眾人傳揚救贖福音的渴望,其中還連結著一種按耐不住地想往極地去的衝動。在敬虔主義裡面,原來那些正統派的教義形式,死板、冰冷,只是存在頭腦裡的信心,變成了一種與基督連結既溫馨又虔誠的結合,悔改、歸正、重生、成聖等有了新的意義。看重紀律的生活過於精確的教義、個人的主觀經驗甚於教會的權威、身體力行更遠遠超過對教義的長篇大論。

這樣的理念打破了在名義上做教會會友的集體歸正,與表面化的基督徒,雖然他們強調強烈的、內在的懺悔掙扎,但這種個人抉擇的出發點,卻帶有以基督自己的工作,聖靈的參與的特質。基督使用有信心與勇氣、膽量與毅力的人,因此,敬虔主義提出宣教的「自願主義」原則。教會不再是宣教的承擔者,而是自發地由被主復興的人擔任宣教的工作,另一方面,他們認為宣教工作決不是統治者的責任,反對正統派視為理所當然的看法,傳福音的宣教士應該在基督與聖靈的引導下出發,而非基督徒必須在與殖民或政府無關的條件下,被引領信主。敬虔派人士不僅對人的靈魂有興趣,他們對身體的服事一樣看重,認為對靈魂與身體的服事,必定是相輔相成,沒有一種靈魂的事工能排除外在層面。因此,他們幫助窮困、受壓的人們,為窮人建立學校、孤兒院、醫院、寡婦之家及其他種種機構。他們將這種對上帝國具有活潑、深切的認識,就是救恩與幸福、靈魂與身體、歸信與發展不至互相分割的理念,帶到宣教的場域。

敬虔主義在整個宣教理念的發展上,逐漸形成一股重要的影響勢力:宣教是一般基督徒皆可參與、認同的事業;促成了普世宣教時代的到來;闡明了敬虔、奉獻的真義。簡單來說,敬虔的發展,從來就不是單在個人上的靈命進步,而是願意在個人與上帝的關係連結之中,去實踐耶穌的命令,但這一點,我們實在太欠缺,甚至誤以為敬虔指示關乎個人的事而已。

 

2018/03/25             受難週的默想             陳彥龍牧師

 從今天開始就進入受難週,記得以前服事的教會,在這一週裡面所有的週間聚會都暫停,每天早上7點跟晚上8點都有安靜默想的祈禱會,或許明年我們可以這樣來試試看,在這一週裡面鼓勵大家盡量少宴樂,可以試著每天禁食一餐,或是每天特別用一點時間好好安靜默想跟著耶穌一同走這條受苦的道路,以下就提供大家每一天可以默想的經文,讓我們一同與耶穌經歷死亡與生命。

 

 326,經文:詩篇36:5-11

詩人在詩篇中歌頌上帝的慈愛、信實、公義,生命的源頭來自於上帝的本質與樣貌,人們可以得救並在於人自己的偉大,更是在於人的渺小與幽暗,詩人說凡投靠耶和華的得以飽足,上帝必賜下樂河的水,我們所認識,與之有關係的耶和華上帝,是一位願意施予慈愛的上帝,唯有在祂裡面,我們才可以見到真正的亮光,要驅走一切的黑暗。

 默想:我們在何處經驗耶和華上帝的慈愛、信實、公義?上帝的亮光要成為我們生命的光,我們是否在祂的光中?

 327,經文:詩篇71:1-14

當一個人在需要的時候,會伸出手來尋求幫助,有的時候幫助很適時,有的時候卻適得其反或甚至無人理會,當倚靠人的時候,都是不完全又不穩固的,唯有投靠耶和華上帝才有真正的保障,上帝是巖石、是山寨,在在都說明了上帝是堅固不動的,是從過去到現在到將來的幫助,即使我們的生命高高低低,上帝卻從未離棄過祂自己的兒女。

默想:耶和華上帝是可靠的,我們的口要如何來述說上帝的救恩?

328,經文:詩篇70

我們常常在遇到困境的時候乎耶和華上帝,企盼祂馬上伸手搭救我們在危急之時,但我們也常常在還沒有看見或是事與願違的時候,就對上帝發出怨言,詩篇70 也是求助的禱告,但卻沒有讓我們看見上帝是否伸手,而是在祈求中看見詩人對上帝的信心,而在祈求中並非要上帝如何做,而是陳述上帝自己慈愛與公義的本質,耶和華上帝永不失誤。

默想:我們在困難中是否也願意學向這樣的禱告,不是在禱告中告訴上帝要怎麼做,而是在祈求中去經驗上帝自己的樣貌 

329,經文:詩篇116:1-2, 12-19

來到受難週的第四天,這一天在傳統上叫做「洗足日」,根據約翰福音13章的記載,耶穌在這一個晚上為門徒們洗腳,好使他們有分於上帝的國度,也讓他們學習彼此相愛的誡命。詩篇116篇詩人用感恩來回應上帝的作為,說:拿甚麼來報答上帝的厚恩呢?在耶和華的殿中還願,就是去成為耶和華上帝的僕人,像耶穌一樣願意為人洗腳的僕人。

默想:我們要用甚麼來報答耶和華上帝的厚恩呢?我們是否願意更委身於基督、也委身於教會呢?

330,經文:詩篇22

這一首詩歌我們都很熟悉,耶穌在十字架上也是這樣呼喊著:我的神,我的神,祢為什麼離棄我?在受難日的這一天,上帝真的離棄了祂自己的獨生愛子嗎?常常有人問,耶穌既是上帝的兒子,為什麼不自己救自己,不是更讓人信服嗎?耶穌的受難從來就不是為了自己,而是為了這些站在十字架旁觀看的人們,上帝的沉默,不是離棄,而是讓人們在寂靜中深深地察覺我們是多麼地需要被拯救。

默想:耶和華上帝不離不棄的救恩,透過主耶穌的死,從十字架上流到萬民的身上,定睛仰望十字架。

 331,經文:詩篇31:1-4, 15-16

耶穌死了,埋葬了,門徒們四散回到自己的住處,不知所措,彷彿完全失去了盼望,如同詩篇31 所說的眼睛因憂愁而乾癟,身心也不安舒,生命為愁苦所消耗,年歲為嘆息而曠廢,耶穌帶來的亮光因著他的死,又再一次地壟罩著黑暗。等候的時刻總是讓人沉不住氣,也總是讓人心灰意冷,因為不知道何時會再次地打開生命的大門,甚至認為一切都不可能了,但詩人說,我仍舊要倚靠耶和華上帝,求上帝的臉光照,憑著上帝的慈愛拯救我們。

默想:信心與盼望來自於有根有基的應許,這應許就是耶和華上帝作為公義、信實、慈愛的本質,即使天黑了,也將會有黎明的來到

 這一週提供以詩篇為默想與思考苦路的經文,盼望我們可以在這稱為「聖週」的日子中,安靜自己,思想耶穌,四卷福音書都提及耶穌的受難、死亡,死亡是痛苦的,但不至於失去盼望,因為,死,只不過是存在的消失,但不是生命的結束,十字架,在流血之後,即將要成為榮耀的記號了!

2018/03/18                                       積財寶在天             陳彥龍牧師

我想大家都知道信義商圈有一間所謂的「貴婦百貨公司」,不要說名字好了。以前在帶領大專的科大團契的時候,有一次的聚會就是帶著學生們到這間百貨公司去做「實地調查」,就是在街頭觀察來來往往的人潮,也觀察一下在台北市的商圈裡面國人的消費習慣,還有體驗一下現在的所謂「精品」到底是有多「精緻」跟「高貴」。

這間「貴婦百貨公司」真的是蓋得美侖美奐、金碧輝煌,從外觀看起來,其實比較像是很多星的旅館或是飯店,而且在那個商圈裡,是距離捷運市政府站最近的購物中心,裡面的整個大廳給人真的是很高雅的感覺,挑高的樓層,兩側上下樓的動線,加上一些裝置藝術的設計,襯托出這間商場的確是用重金打造的,可以想像的,這裡賣的東西也會反應整棟建築物的成本吧!

其實裡面賣的東西不像其他百貨公司一樣,想買什麼都可以買的到,在這裡,只有專櫃,很高級又不常見的品牌的專櫃。隨便走著,就走到賣飾品的專櫃,在櫥窗上看到一系列的珠寶項鍊或是飾品,天啊!有沒有看錯,七位數字的售價,再仔細數一次,真的,就是七位數字。是我自己太孤陋寡聞了嗎?那十幾顆珠寶串在一起,就要價百萬,想想同樣的錢可以買什麼?一間小套房、兩輛車子、開個小店面,還是讓一個班級的小學生吃營養午餐一年甚至更久、或是幫助一個孩童的讀書基金呢?誰會花這些錢來買一串項鍊呢?

想想這麼富麗堂皇的購物中心,它的洗手間應該也是不同凡響吧!連洗手間的位置也都是跟專櫃有所區隔,這樣說的意思是要走到另一個區域才會看到。的確,我想的沒錯,洗手間果然也是很有設計風格,我猜想,應該有很多人都是為了要進來上廁所,才會進到這間精品商場吧!不然誰會來逛自己根本買不起的店家呢?

在這種高消費的場所,服務人員的品質跟態度其實也是一種指標,不知大家會不會有這種經驗,在精品的專櫃人員,會因為人的穿著跟氣質,而選擇要不要服務,如果我是在這樣的地方工作的,我想我就會有這種心態,遇到大戶就是畢恭畢敬,其他的,反正只是看看而已,不用花時間跟口舌吧!事實上我們一行人三兩成群,任誰都知道不會是消費者,但至少來可以聽到「歡迎參觀」或是「有需要可以試穿」之類的招呼用語。不過令我比較驚訝的是,這個商場的清潔人員,第一眼看到這樣的工作人員,我以為是某間餐廳的廚師或是服務人員,沒想到他從臀部旁的小腰包,拿出一條抹布,開始擦拭扶手啊、花器啊等等,而且每一層樓都有,隨時都看見他們在清掃,連二樓的護欄也是他們清潔的項目。事實上,走了一圈,沒看到有什麼人在消費,像我們這樣逛逛看看的,還是大多數。後來我們就走到比較親民的華納威秀了。

台灣真的是個很奇怪的社會,有人身價上億,隨隨便便就可以買下帝寶的房子,但有人清苦一生,卻也能夠奉獻上千萬。不知道是什麼樣的價值觀讓一個社會變成這樣,要有錢、有地位、讀名校,可是,多數的人都是辛辛苦苦地在自己的工作崗位上,努力奮鬥一生,然而,誰比較快樂呢?

同樣一條信義路,一邊是高級的豪宅跟商圈,另一邊卻有著在人看來髒亂的社區,豪宅區的住民一個月的花費,可能可以幫助住在另外一邊的家庭三四個月的開銷,或許反差還更大,但這就是我們的現況。很久以前的陳樹菊女士的新聞,因為她只是一個小菜販,卻能夠捐款達千萬,因而入選了國際的百大有影響的人物,還到美國領獎,其實報紙有報導這個新聞的周邊效應,就是有其他所謂的平凡百姓,也一直都在默默地用金錢來幫助有需要的人,但有趣的是,越是有錢的人,越不會出現在這樣的捐款名單內,可能有,我們不知道。但常聽到越是擁有越多的人,就越不願意分享這樣的話是有道理的。

聖經裡的少年官,有錢的少年官,一想到能夠得到永生的條件就是將一切都捨棄捐給窮苦人,就「憂憂愁愁」地離開耶穌了。注意喔!聖經說「憂憂愁愁」,這是不是反映了我們生活的社會現況呢?我沒有仔細去看全球百大有影響的人都是哪些人,不過我相信有錢買帝寶絕不會獲得這樣的殊榮。我們在聖經裡面,看見的第一世紀的巴勒斯坦地區,其實也是有著貧富差距的,有人不能捨棄一切,但也有人把自己所有的都奉獻給了耶穌。

耶穌說:「不可為自己積聚財寶在地上,因為有蟲蛀,也會生銹,又有盜賊破門進來偷竊。要為自己積聚財寶在天上;那裏沒有蟲蛀,不會生銹,也沒有盜賊進來偷竊。你的財寶在那裏,你的心也在那裏。」我們要承認人都會用可見的東西來為自己建立起安全舒適的王國,這是人之常情,但或許我們可以思考,在需要跟想要之間的差距,如果30坪就夠住,為什麼要住在百坪的地方呢?如果有車開就好,為什麼要買動輒上百萬的車呢?財寶不一定是金錢,卻在在牽動著我們心裡的目標跟寶座是誰在掌權,我可以用很多理由來解釋自己「想要」的行為,可是我卻隱瞞不了我的心跟財寶到底放在什麼地方的事實。

不過話說回來,如果我有能力讓生活過的好一點,那好好享受其實也沒什麼不好,不是嗎?

 

2018/03/11                    如果我能唱              陳彥龍牧師

「如果我能唱」, 這是黃美廉博士所寫的詞,她是一位腦性麻痺患者,無法像人們一樣開口說話,但因著她對上帝的信,不是那種渴望神蹟的信心,而是確信即使在這樣的生命限制中,仍要敬拜主、讚美主、服事主,她經過很長時間的努力,終於成為了畫家,在她所寫的歌詞裏面,有一句話說:會唱的人們啊,你們可願帶我歌頌上帝無比之美?不禁想起保羅所說的,有人渴望神蹟、有人愛慕智慧,但有人只是想單純地仰望主,不是在她或他生命健全的時候,而是在他或她的軟弱中。

最近與遇的事情,真的是讓自己好好的思考,信仰這回事,聖經說一人信主,全家得救,真的是如此嗎?有多少在我們眼裡看來甚為「屬靈」, 或是信仰前輩,他們的信仰,真的有傳承到家中的每一個成員嗎?像黃美廉博士這樣的生命可以帶給我們大大的感動與盼望,但我們有什麼樣的生命經驗可以帶給我們的家人、朋友有大大的感動與想望呢?在長老教會裡面常常很喜歡談第幾代信徒,有時候想想,第一代才是最幸福的,而每一個人都應該是第一代才是,因為有太多的例子明證,信仰有的時候就像錢財一樣,「富不過三代」,當然,也有很多可以每一代都盡心盡力服事上帝的,可是多數的時候,我們所聽到的,都是越來越每下愈況的樣貌。

當這件事情觸及到了自己的信仰原則與底線的時候,上帝的愛要怎麼樣可以分享出去呢?當我自己很困惑不知道該怎麼辦,心裡也很無奈與無助的時候,就打去問了問信仰前輩,他告訴我,就去做啊,這是很常見的狀況的,即使只有短短的時間,也可以分享一些上帝的愛跟見證,無論如何,都是有益處的。是啊,自己深深地被提醒了,在上帝的福音之下,許多人看來的堅持與原則其實都沒那麼重要,都不能凌駕在上帝的恩典與信息之上。在被提醒之後,也好好的想了一下,其實這個狀況也不是第一次了,上一次就很願意地協助到底,即使在這其中有些會採底線的過程,但為什麼這一次卻有著完全不一樣的反應呢?在禱告中發現,原來是把自己看得太重要了,甚至認為教會也沒有受到該有的尊重,所以產生了消極的情緒,就連帶地影響了態度,幸好在沒有斷然拒絕以前,就被上帝的靈提醒,好好地注視在上帝的身上,相信上帝會親自動工在所面對的事件上,也會自己親自伸手處理祂所要成就的事,而自己受呼召,不就只是努力地去完成上帝所託付的事嗎?

或許大家看得一頭霧水,實在很抱歉,但這也是讓我們可以好好想想,我們的服事生命其實在我們自己的手中,常常有很多阻礙與限制,這些其實都來自於自己的意念或是情緒、態度等等,有的時候可能只是一點點的波動,就會造成很大的影響,而且是自己不會察覺的,等到有甚麼狀況了,就不一定好收拾或處理了。在一個群體裏面,我們每一個人都很不一樣,個性、處理事情、說話方式都不一樣,很多時候就容易產生誤會或是磨擦,事情都小小的,也本來都很好處理,可是因為我們自身的關係,就變得複雜化了,而這,更證明了我們真的都很需要耶穌。

我們要怎麼樣可以讓自己多像耶穌一點呢?就是在上帝的話語與建立關係中,每一次聽黃美廉博士的歌,都會想著像她這樣的狀況,要怎麼樣學像耶穌呢?如果我是她,我會不會被自己生命的限制而打敗,控訴耶穌都來不及了,哪裡談得上要學習像祂一樣,我可能會想,像祂一樣,我就不會無法說話;像祂一樣,我就可以正常走路;像祂一樣,我就不會受到異樣的眼光了。經過了這麼長久的時間,身體的狀況還是一樣,可是心靈的狀態卻越來越強大,這是怎麼回事,如果黃美廉博士可以因著耶穌而活出活潑喜樂真正屬靈的生命,那我們也一定可以,我們所要追求的是單單經驗上帝的美善,我們不需要追求那些超自然的能力,我們需要的是有耶穌基督的心,而這遠遠勝過那些所謂屬靈的標記。

在巴恩斯所寫的『上帝的混沌理論』中談到,我們的生活或是環境會有許多的混亂,像是摯愛的親人離去,工作不順遂或是需要重新轉換跑道,或是身體亮起了紅燈,在家裏面沒有和睦有愛的關係,還需要面對社會、國家這些紛紛擾擾的議題與亂象,都不禁讓人們懷疑著上帝是不是已經離我們遠去了,但巴恩斯要人們可以好好地思考,相信基督耶穌的核心,並不是讓我們以為可以完全脫離這些混亂與痛苦,反倒是與黃美廉博士一樣,這些身體上的限制都從沒離開過,但上帝越能用這些混亂,帶來新生命的開始,他提醒我們,人們所認為的「秩序」,常常是沒有生命的,也並不是上帝的秩序,上帝帶來的「混亂」, 才能讓人們對於上帝的想像被破除,而慢慢地進入到上帝真正的「秩序」裡面。

如果我能完整唱一首歌,那將是對祢的感恩和讚美,

苦難中祢給我安慰,徬徨時 祢給我智慧。

雖然我不能開口唱一首歌,我卻要對祢獻上真誠敬拜,

每時刻祢的手牽引我。祢慈愛使我開懷。

天上的雲雀啊!會唱的人們哪!你們可願代我歌頌上帝無比之美。

我願用耳傾聽,我願用心共鳴,這發自內心深處最美的聲音!

我真愛祢!我真愛祢!

 

2018/03/04                    福音與文化              陳彥龍牧師

曾經有一段時間在原住民教會服事,在其中遇到很大的一個議題就是早期當福音傳進部落的時候,幾乎多數的宣教士都將部落豐富的文化,像是傳說、族服、圖騰等等這些都視為視危害信仰或是撒旦之物的象徵,導致在那段時間,雖然福音是在部落傳開了,但族人們卻因此而失去了自身的文化與傳承,直到今日,仍有一些教派或是教會傳統都不准族人們穿上族服來參與聚會。不過,在認識的許多原住民弟兄中,卻另有一群完全不一樣的觀點,他們如實地看見上帝所創造這美好的土地與文化,忠實地相信在文化中可以經驗上帝的美善與豐富,他們致力於將這優美的文化,不論透過吟唱、書寫,甚至在教堂的裝置與建造上,都充分地展現上帝所給予的禮物,這樣,福音與文化,是相衝突的?還是相輔相成的呢?

加爾文很重要的神學主張,他認為唯有真正認識上帝,才可以真正認識人,同樣的,也唯有真正認識人,才能真正認識上帝。在信仰的觀念裡面,「認識」 不是指著知識上的進步,或是知道而已,我們所說的認識,是指向關係的建立,一個弟兄或是姊妹說我認識上帝,表示的是我們與上帝有著一種關係的建立,就像我們對朋友或是熟識的朋友或說「我們認識」,但對於不是很熟或是第一次見面的人,我們會說「喔,我知道他或她」,就是這個道理。聖經上說,「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明」,又說「你就明白敬畏耶和華,得以認識上帝」,在箴言中特別強調「認識」與「敬畏」的連結,就在於描述的是背後的關係的建立。

從這個角度出發,我們認識的上帝是與我們生命息息相關的上帝,當我們能夠與上帝建立親密的關係的時候,也就表示我們可以與自己、與我們所生活的一切也建立合宜的關係,這當然就包括了我們所生活的文化的種種,因為我們的生活完全無法脫離我們從哪裡來,住在哪裡,怎麼被滋養的過程,也就是說,信仰會帶來光照我們身分認同的促發與進步,讓我們真正的認識自己、認識我們居住的土地、認識培育我們的文化。事實上,信仰與文化之間,從宗教學的角度來看,本來就存在著不同的平衡點,從完全排斥的到完全相容的都有,端看我們怎麼看待「認識」這個具有動態性、又具有親密性的信仰表達。

我們若仔細查考舊約聖經裡面的神觀或是以色列在迦南地的生活型態,就會知道其實耶和華信仰與迦南文化一直處在一種相互影響又相互排斥的狀況,當一群遊牧民族進入農業社會的時候,他們的生活會不受到當地文化的薰陶與發展嗎?這真 的很難,再加上一神信仰的發展也不是一開始就是突然有的,也就是說,信仰與在地文化之間的關係會像一條繩子一樣,互相扭轉在一起,當然,再怎麼有影響,也不會超越上帝自身的存在與本質,但上帝的永存卻可以讓我們用不一樣的方式來面對我們的生活處境,這就是為什麼所謂的「本土神學」很重要的原因就在這裡,舉個簡單的例子,我們在神學院上課的時候,有關禮拜中的聖餐禮儀,就不會單單使用無酵餅或是葡萄酒,就會嘗試使用我們在地生活飲食的物件,像是早期台灣生活不富裕,都吃地瓜配茶,所以聖餐就使用地瓜、查,若是在部落,可使用的餅跟杯,就使用在地的食物跟飲品,為什麼,因為聖餐的發展在一開始本來就是猶太人一般的晚餐,根據這樣的意義,我們本來日常生活中的餅跟杯會是什麼呢?這就是信仰與文化的結合的一個小小的例子,在這樣的互動中,信仰的意義一點都沒有廢去或是被削減了,反倒是讓我們可以更深刻地去經驗耶穌與我們同在一起的意義。

我們的文化是甚麼?當然也不是所有的部分信仰都要照單全收,比如說我們很講人情,這對信仰來說,就不是很正確的處理方式,因為信仰說的愛,是以公義為前提的,但我們文化中的人情,其實並沒有那麼多公義的成分在裡面。但我們總是有很多很好的部分,例如,為什麼教會要在過年的大年初一舉行新春禮拜,這不就是信仰與文化結合的最好的例子嗎?記得以前曾經寫過有關逾越節的兒童主日學教材,逾越節是猶太新年的開始,而在教材中就連結到我們的農曆新年,這都是一個弟兄親友聚集的日子,都是一個訴說上帝恩典與帶領的日子,我相信早期的信仰前輩會在大年初一舉行禮拜,應該是基於這樣的意義。

去年聽聞有原住民的學弟去牧會,但該教會就是不能穿著族服的教會,聽見這樣的消息心裡其實很難過,上帝給我們這麼好的禮物,帶給我們最堅定的身分認同,但我們卻不能以此來敬拜上帝,如果我們失去了自己的根,要怎麼樣來認識那創造我們的上帝呢?求主幫助我們,讓我們專注在祂身上,相信那許多我們所認為是妨害的,都不會成為我們的限制,因為我們確信主耶穌是那位我們信心創始成終的主宰,也深深相信,上帝按著自己的形象創造了我們,讓我們都有不一樣豐富的樣貌與文化,這是為了讓我們在豐富中去經驗上帝的美善。

上帝啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。你必按古時起誓應許我們列祖的話,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛。(彌迦書7:18-20)

 

2018/02/25               只有禱告再禱告              陳彥龍牧師

 曾經聽一位老牧師分享他牧會的經驗,他在那間教會牧會很久了,即將要退休了,大家都很捨不得,不是因為他很好,而是因為他很壞,因為他看到、聽到不對的事情都很清楚地指出,又很嚴厲地罵人。聽完之後,自己心裡想想,那我大概不太可能,因為自己心太軟,不太可能用罵,即使聽到同樣的事情一再發生,即使講過的事情還是隨風去。

     教會裡面事情都很好處理,就是「人」最難搞,一件很簡單的事情,經過了人的話語跟流傳之後,就變得越來越複雜,一件立意良好的事情,經過人的自我的解釋與意見,就變成了一件有問題的事情,無怪乎耶穌來到世上,根本很少在處理「事工」,都在面對「人心」。

 越想越覺得困難,只能禱告…………

 主說:以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。因此,我藉先知砍伐他們,以我口中的話殺戮他們;我施行的審判如光發出。我喜愛憐恤,不喜愛祭祀;喜愛認識上帝,勝於燔祭。

 求主來到,聖善的亮光照亮我們心中的黑暗,別讓我們心裡的幽暗喋喋不休

求主來到,真誠的亮光照明我們心中的本樣,好讓我們真誠地看見自身軟弱

求主管教我們的心思意念,用相互理解的心替代未經了解的評論

求主勒緊我們的舌頭話語,用鼓勵支持的話取代批評論斷的毒勾

 你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候;你們要開墾荒地,等他臨到,使公義如雨降在你們身上。你們耕種的是奸惡,收割的是罪孽,吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為,仰賴勇士眾多

唯有回轉尋求主的面,才會看見上帝的亮光

唯有謙卑陳明自己的罪,才能經驗上帝憐恤的恩典

唯有安靜聆聽,才使生命可以被互相尊重

 我們都是主耶穌基督身體中的百體,但我們卻虧缺了上帝的榮耀,我們領受了上帝豐富的恩典,但我們卻以為那是我們應當得的,沒有人可以認為自己是最重要的,也沒有人可以認為自己的想法是最正確的,因為我們不過都是蒙恩的罪人,在上帝的面前盡可能地學習被接納與尊重彼此,那在背後的話語就是給魔鬼留地步,傷害的自己也損失了信任。

求主垂憐!求主垂憐!求主垂憐!

 

2018/02/11                 人的信仰向度            陳彥龍牧師

        這禮拜就是我們農曆過年了,祝福大家在新的一年有新的氣象,上帝新鮮的靈都與我們同在,也保守我們在年節期間,返鄉或是出遊,都有上帝的同在與平安。

        記得在考研究所的時候,有指定閱讀書目,其中一本叫做「人的宗教向度」,這本書應該是所有學習宗教領域學門的人都要讀的一本書,像這樣的書不外乎在談論人為什麼會有宗教,或是需要宗教,若是按照神學家保羅田立克的想法,人會有宗教面向是因為對生命的終極關壞,也就是人將來要走向哪裡,若是按照宗教學大師伊利亞德的觀念,每一個人都是所謂的「宗教人」, 因為人們都有對於神聖世界的憧憬與想望,這樣的觀念對於所有宗教的信仰者來說,都是具有普遍性的意義存在的。然而若是放在單一信仰體系來看,人的宗教向度也可以轉換成為「人的信仰向度」。

    記得在讀神學院的時候,有一整學期的教會觀摩的課程,學校安排我們去參觀以及訪問幾間在台北不一樣教派的教會,一同參與崇拜以及以一些談話與分享,希望透過這些在牧會現場的經驗,可以幫助我們這些還在受訓階段的神學生可以多看看不一樣的型態與實務。其中有一位資深的牧長就談到了,為什麼我們信的是同一位上帝,卻有這麼不一樣的信仰表達呢?我們同學就有回應說,可能是因為我們所相信的上帝是多元的上帝,這位牧長笑笑地說,這是一定的,但很多時候我們的信仰表達不一定真實反映上帝的多元啊這句話聽來還真的是這樣啊這位牧長繼續說著,如果你去的教會不大,大概40-50,那恭喜你,因為你只要面對大概40-50種信仰表達,若你去的教會有多達上百人,不要以為人多就是興旺,因為要面對的是上百種的信仰表述,在這樣的情況下,要怎樣去面對呢?聽起來挺嚇人的,但就是最真實的牧會現場,這位前輩這樣說著。

        想想也是,為什麼我們的老祖先加爾文,要一直強調「真正認識神就會真正認識人而真正認識人也會真正認識神」如果我們都是上帝按著自己的相貌所創造的,而且我們都同領受一位聖靈,就像聖經裡面所說的一主、一信、一洗,那怎麼會有這麼多不一樣的信仰表達呢?為什麼我們的信仰向度會有這麼大的差異性?這或許跟我們的本樣很有關係,也跟我們所重視的是什麼,但其實最大的原因在於我們所認識的神是怎樣的上帝,就會促使我們活出什麼樣的信仰生活。相信上帝會按著我們的需要給予我們不一樣的領受,這是我們生命很重要的禮物就像耶穌對於12門徒的教導也會有所不同可是我們卻忽略了耶穌給予他們核心與普遍性的教導是什麼?反而踏過於看重我們自己所期待與想望的,按照宗教學的觀點,這就是「宗教」的產生,在信仰裡面,這就會是我們蒙受極大的恩典,也會是我們極大的挑戰。

        上帝的多樣貌與多元性,讓我們可以享受不一樣的生命經驗,如果大家都一樣真的是很可怕的一件事,但如果大家也都只專心在自己身上,那會是更可怕的一件事,有的時候會想為什麼馬大會去要求耶穌要她的妹妹馬利亞也來幫忙,從來就不覺得傳統的解釋說馬利亞專心在耶穌的話語,可以說服我來理解這段經文,因為從耶穌整全性的教導來看,這兩者都是同樣重要的,也就是說,馬大與馬利亞其實呈現了信仰生活的兩個面向的極端點,但也呈現了我們在信仰上的盲點,我們會很在意自己的靈命是否有夠專注在上帝的話語上,但卻忽略了一旁需要協助與幫忙的同工,我們也會因為太過於專注在事務性上的服事,而總是忘記了回到上帝面前單單聆聽祂的話語。上帝所給予的多元其實不是要我們極力的往那個地方鑽研,而是讓我們在前進之時,不要忘記了身旁的伙伴,給予扶持與尊重。

        人的自我實在太強烈,有的時候是無意識地會表現出來,所以能夠理解之前這位資深前輩所說的,我們的信仰表達不一定反映上帝的多元,很多時候,只是反映我們自身的界線與眼光而已。這也是自己很需要被提醒與調整的,每個人都有上帝創造的樣貌,但我們會因為生活的變遷與社會化的過程,開始產生不一樣的化學變化,然後就慢慢形塑成現在的我們,要人去改變人幾乎是不可能的,只有上帝才可以,而上帝更新變化的能力在人的裡面,要我們人願意的心順服在上帝面前,很理性的人需要順服在聖靈的帶動之中,很情感的人也需要順服在話語的思考裡面,自己是個很喜歡思考與研究聖經的人,覺得讀聖經或是查考聖經真的太有趣了,但不意味著沒有聖靈的其他領受,而是在於知道當上帝需要使用的時候,就會牽引著給予祝福與造就。

        教會的生活是大家所組成的,當我們都同樣連結於元首基督的時候,用保羅在哥林多書信中的異象來說,我們會看到我們眼睛只想要看某一個方向嗎?或是我們會看到我們的手或腳只要想走向哪一邊或是緊抓住某一樣東西嗎?又或是耳朵不想聽見不喜歡的就關起來不聽嗎?不,上帝創造身體有不一樣的器官跟功能,每一樣都是這麼獨特,都有上帝的心意在其中,但能發揮最大功效的,是當所有的器官都相互協調與合作的時候,人走路的時候可以不需要眼睛嗎?當然不能,身體的每一個構造都在呈現上帝的多元,也會有不一樣的信仰向度,但身體的每一個構造卻也願意彼此協助,也唯有如此,才能真正呈現上帝的多元,不然,我們都只是在追求自己所認為的上帝而已!

2018/02/04                一隻青蛙的啟示          陳彥龍牧師

最近在手機上有一款遊戲很風行,這是日本所設計出來的遊戲,遊戲其實很簡單,應該可以說是類養成遊戲,但其實又沒在養,遊戲中的主角是一隻青蛙,遊戲的玩家就是每天蒐集自家庭院的三葉草當作貨幣,可以用來購買食物、草蓆、帳篷等等,為什麼要買這些?因為遊戲中的青蛙會透過玩家所準備的食物跟器具,而出外旅行,什麼時候出去、什麼時候都不知道,當然,如果沒幫牠準備這些就不會出門,有趣的是這隻青蛙出門旅行時,還會寄回牠所到之處的明信片,出門要旅行多久也不是玩家可以控制的,然後會有一些朋友來拜訪,像是鍋牛、蝴蝶等等。這款遊戲從日本延燒到中國,現在在台灣也是很流行的一款遊戲。

這款遊戲跟其他的養成遊戲很不一樣,原因在於很多養成遊戲的主導權其實在玩家,透過玩家所操控的變音來養成所遊玩的角色,無論是精神力、經驗值、戰力等等,從以前到現在這樣的養成遊戲的內容,從養一個孩子到各式各樣的動物都有,但這隻青蛙卻獨樹一格,因為玩家沒有什麼可以操控的變因,最多就是有沒有準備旅行用的乾糧、蓆子、帳篷等等,但就算準備好了,也不能控制小青蛙要不要出門,或是出門去哪裡,要去多久,就算在家裡也有準備好食物,但也不一定就會在準備之後馬上回來,可說是一隻完全「自由」的青蛙。

這禮拜也嘗試下載來玩玩看,覺得滿有意思的,因為每次打開遊戲都會有不一樣的驚喜,因為不會知道現在青蛙的生活是到什麼地方,是在遠處旅行呢?還是在家看書、或是寫字、吃東西,算是「療癒系」的小遊戲,在有點壓力又心煩的時候,看看這隻小青蛙的小生活,總會會心一笑的心情,或許有人覺得這樣的遊戲為什麼會好玩,而且一下子成了很夯的遊戲,或許根本就在於這遊戲回歸了一個最簡單又樸實的層面,玩家不需要花大把的時間與精神去煩惱著所設定的角色是否可以進展到很強健的階段,而是回到生活最基本的開闊與自由中,這是現代生活中人們最欠缺的部分,所以在遊戲中其實就會投射了某種程度的想望與期待,使得這隻擁有高度自由空間的小青蛙,得以在遊戲的世界中佔有一席之地。

一位著名的律師呂秋遠先生就針對這款遊戲提出了一個「人性關係」的解釋,他提到這款遊戲帶給他在關係上的功課,這款遊戲他認為不能當作寵物來養,這隻青蛙總是能帶來新的驚喜,也不要想要控制或是佔有,這是真正信賴的關係,他說 得很好,對生命尊重,就是對自由尊重,用情感勒索人與人之間的關係,尤其是孩子,只會讓孩子離得更遠,還要要懂得放手、分離,沒學好這項功課,只會讓自己越來越痛苦。看了呂秋遠先生的分析跟思考之後,覺得真的很有意思,只是一個小小的遊戲,可以有這麼多讓現代的我們好好思考與學習的層面,如果就如呂先生所談到的,或許,這樣的互動無論在親子、夫妻、情侶,甚至教會的弟兄姊妹,都很受用,如果很在意青蛙要去哪?要幹嘛的人,大概就不適合玩這款遊戲了。

在人際關係的互動上,其實反應的是我們對於安全感的認知與期待,按照心理學的說法,越是對於關係越有控制的,其實是越缺乏安全感的,這樣的缺乏可能來自很多原因,但多數來自於原生家庭,包括了受傷的經驗、長期被忽略的經驗,或甚至高度在父母的期待與關注下,都會使得我們在學習親密關係的安全感中失去了我們原本應該得到的保護或是支持,在成長的過程這些都沒有,我們就會在我們長大的理解裡面,開始用自己的方法去獲得或是佔有某種可以帶來安全感的人、事、物,相信我們都聽過恐怖情人,說穿了,就是對於安全感的缺乏;我們都聽過成癮症,說穿了,這也是對於安全感的失落的補足;還有像是購物狂等等的這些行為,其實都跟這些有關係。然而,我們會發現,越是我們想要緊抓住的東西,不管是人、情感,還是物件,都讓我們更加地缺乏安全感,因為這些不一定能夠回饋的人事物,並不會是解決內心深處的保證,那該怎麼辦呢?有自覺的人其實要接受專業的協助,像是諮商之類的,但我們的文化卻又讓這樣的協助變成了一種失去面子的指控,而一旦自身也認為這對自己是很失禮的,其實就陷入了極度的不安與缺乏中了。

常常在想,如果這世界要找一個最極度沒有安全感的,大概會是上帝了,因為這些所有祂所創造的人,從來沒有一個可以回饋最真實又穩固的關係與連結,但若要找一個在這個世界上最有安全感,應該也就只有上帝了,因為祂給予了祂所創造的人極大的限度向左或向右。若是如此,我們生命的出路就不會在這世界上的人事物,因為都不是可靠的,也不是最完全的,只有上帝才是安全的保證,這就是為什麼耶穌要向祂的門徒不斷地重申:「願你們平安!」因為他們處在一個很嚴重的失落當中,願你們平安是溫暖的同在,不是讓我們孤單又無依無靠的前進,而是抓住我們的手一起走過生命的每一個時刻。

給自己一個空間,就是給對方空間,也是上帝在我們的生命裡面掌權的明證。

2018/01/28                  發 現 愛            陳彥龍牧師

這禮拜星期四的查經班,因為路加福音已經查完,就讓大家看電影,本來要看「上帝之子」, 但出租店沒有這部片子,在店裡想著要改看哪一部的時候,就看到了「最後十四堂星期二的課」, 這片的電影的原著小說有看過,而且片長也剛好在90分鐘之內,就決定租這片,讓大家一起看。這電影的情節在描述主角在面對生活上工作、感情都達到了一個瓶頸的時候,正巧聽到了他在學校的恩師病重的消息,在他決定去見他一面之後,就開始了一段生命的對話,那是關於「愛」的啟示。

談到「愛」,聖經上說,為朋友捨命,沒有愛比這個更大了,就如同上帝差派自己的獨生愛子耶穌,為了世人捨棄了自己的生命。因此,我們可以體會或是實踐的愛的層面到底可以強化到什麼樣的程度呢?記得看過一部電影,就做「愛慕」,是一部法國片,也是一部很沉重的故事。這故事在描述一對年老的夫妻,妻子因為一次在餐桌上完全放空跟出神的經歷,讓做丈夫的發覺不對勁,於是就去看醫生,並且動了手術,很可惜的是,手術卻是那5%的失敗,因此,妻子右半身癱瘓,之後接連中風了兩次,影片中就陳述了丈夫如何照顧他的妻子,包括請看護,或是跟看護之間的照護衝突,以及自己跟女兒對於照顧上的意見的分歧,最後,丈夫用枕頭悶死了自己的妻子。故事中,很有意思地用了鴿子,來描述他對於妻子的生病。

有一天,窗戶開著,有一隻鴿子飛了進來,他就把牠趕出去,後來,第二次,又有一隻鴿子飛進來,而這次,他將所有的窗戶都關起來,然後拿了一塊布,開始要把這隻鴿子抓住,試了好幾次,他終於將布蓋在鴿子身上,然後將這隻鴿子緊抱在自己身上。那時他妻子已經死了,他最後在寫給妻子的信上說:「其實,抓住這隻鴿子很簡單。」短短的一句話,道出了他最後決定悶死自己的妻子的感受。這部電影很沉重之處在於這對夫妻在一方生病時,要互相扶持照顧堅持到最後的糾結,他真的很愛她,所以不送養老照護中心,堅持自己照顧,但面對自己的妻子根本無法接受自己會如此地生病,甚至不敢看鏡子中的自己,放下一切就好像抓住鴿子那麼容易。

看完之後,腦袋其實一片空白,這部電影的導演想要表達的愛,透過一對老夫妻之間的互動,我想,真的是很厲害的手法,或許唯有在這樣長久夫妻互動的關係中可以去看見導演想要表達的愛的程度,一個人可以為了對方付出到什麼程度,當雙方許下了諾言,就必須要堅持到最後一刻,如果結局是這麼地令人痛苦,那還有誰可以做出怎樣的承諾呢?但最珍貴的,也是在這樣的痛苦中,去看見那不離不棄的愛,儘管最後以死明志,好像天理不容,可以又有誰能夠體會那存在他們彼此之間的羈絆呢?啊,想起一句話:「就是因為有羈絆,才更覺得痛苦!」

「愛」,這世間有很多愛,很多不同形式的愛,也很多不一樣的表達方式,現在也越來越多的宗教在談愛,那到底「愛」是什麼呢?前幾年已經過世的馬兆駿先生在他早期曾寫過一首膾炙人口的歌「愛像什麼?」這歌詞這樣唱:「愛像什麼,愛像星期天的早晨,愛像什麼,愛像擁抱著風,愛像什麼,愛像紫色的夢幻,愛像什麼,愛像說話的眼睛………」這是我小時候很紅的一首流行歌,感覺起來好像是淺淺的愛,沒有說到人的心坎裡。後來他成了基督徒,寫下了「起初的愛」,短短的幾句:「一旦失去愛,有什麼能存在,再不會滿足開懷,把心都藏起來,你是我至愛,我不再費疑猜,你的愛既然不改,收拾起傷悲,滿懷期待,再回到最初的愛!」同一人所寫有關愛的歌曲,卻因為生命的不同,所表達的深度卻是不一樣的,我們所經歷的愛,應當會讓我們變得更加成熟。

納尼亞傳奇的作者C.S. Lewis(這位英國作家也是神學家的書真的很值得閱讀,台灣神學院還有開關於他的著作的神學課程)在他晚年的時候寫過另一本書「四種愛」,這是他自己經歷與愛的見證,如果我們有印想有一部「影子大帝」,就是在描述他的愛情故事,但這本書更值得一讀,在這本書裡面談到了四種不同愛,而這四種愛是從希臘文的愛而來的。愛,希臘字原本分為四種:storge親愛(affection),philia友愛(friendship),eros情愛(sexual or romantic love),和agape無私的大愛(selfness love),而Lewis認為,前面三種親愛、友愛及情愛,若沒有大愛的支持與基礎,將無法達到完全的地步,Lewis的觀察很透徹,「任一種人類愛,當它的熱度高張到沸點的時候,都會傾向於認為自己具有神聖的權威性,愛從它膨脹為神的那一剎那開始,就會淪落為魔,雖然它們仍被稱為愛,但實際上不過是恨的一種比較複雜的變形」,那大愛是什麼,這個字在聖經裡面用於上帝之愛,上帝是愛的源頭,唯有開始於上帝的愛,才能夠昇華人世間的各種愛。

最後十四堂星期二的課,最後的時候問了一句:你有沒有這樣的一位老師呢?自己心裡想想,在生命的路程中,這樣的導師不只一位,想想若不是因為上帝的愛,這些生命導師又何必花時間在自己身上呢?只因為我們都同領受了上帝的愛,而在我們每一個不一樣的生命中,可以彼此分享、彼此建造。在生命的交流與互動中,會發現「愛」。若沒有愛,只會走向衰亡。

 

2018/01/21               基督徒的社會責任            陳彥龍牧師

   這禮拜有兩件事情,很值得拿出來分享。一是我們教會會去吃的餐廳「彩蝶宴」,這禮拜被爆料該餐廳竟料理保育類食物,像是山羌、長鬃山羊這類的動物,像這樣的餐廳在事情爆發之後,還推卸責任說是員工自己宰殺的,一間在台北市算是有名氣的婚宴場所,對社會的責任當然是在守法的前提之下來維護的,但現在這樣的事情爆發之後,這間餐廳是不是還能夠繼續去光顧呢?

   第二件事就是馬偕醫院的董事之爭,這件事情在幾年前就已經鬧得沸沸揚揚,在這禮拜總會終於有所行動,事實上,長老教會以下所屬的機構,包括醫院、學校,在歷史上不斷地發生董事問題的爭奪,從南到北,無一倖免,這對身為長老教會的會友來說,是多大的傷害,當我們在信仰告白中宣告著認同所有的住民,透過愛與受苦根植於本地,但我們的上位者,或是有權位者,所想的,竟然都只是這些階級之爭。當衛福部試圖要來了解與協調之際,我們所想的竟也只是資源被爭奪這類的,而不是讓醫院的價值發揮到最大。

  基督徒的社會責任是什麼?當我們所生活的國家、社會有這等的事情不斷地發生的時候,我們可以做的是什麼呢?台灣的黑心食品層出不窮,無良企業也很多,那我們可以怎麼來盡到我們的社會責任呢?像民生食衣住行這類的,或許我們可以多去認識更多在地、可靠的,而且不會被中盤剝削的管道,如果我們有注意的話,就會發現現在有很多所謂的「小農」。 以前服事的教會,有一位青年常常來參加查經班,她在去年底將自己所開的一間小小的咖啡飲料店,改裝成小小的餐點店,裡面的食材,特別是青菜,都是她在宜蘭自己的農地種植的,除了賣餐點,也會將所收成的食材在店內販售。作為一位基督徒,她知道在種植時該如何來耕種,在料理時,知道該怎麼來處理食材,可以讓顧客吃得健康又開心。

   常常看到臉書或是新聞會報導一些辛苦工作的人們,就會聽到一句話,「用新台幣讓XXX下架」 的口號,意思就是要號召大家一起去幫助這些有需要又很辛苦的人們,我們的社會其實還是充滿人情味以及愛心,如果這些就是所謂的社會責任的話,那我們作為上帝的子民,宣稱有上帝的愛的,是不是更應該在這些事情上來發揮我們小小的力量可以進行的。最近看到一篇文章,談到面對越來越高齡且失智化的社會,教會,「責無旁貸」,看到的時候,就在想,教會可以怎麼做呢?這責無旁貸說得很重,但說真的,也是無法迴避的處境,如果在沒有這麼多所謂專業的資源的時候,教會要如何進入社會去成為人們的幫助呢?並不是每一間教會都可以像雙連教會一樣,有安養中心、照護中心等等,有龐大的資源可以參與在會越來越嚴重的長照需要上。或許我們可以努力的,是前端,就是在防止失智上的服事,例如現在據點的活動,就是在這個方向在前進與努力,對我們而言,已經開始了,就可以慢慢地思考要如何地進步。

    那我們要怎麼來對面我們自己內部這些機構的問題呢?加爾文先生留給長老教會很重要的資產是議會制度,但在教會中的議會制度走了這麼多的日子,一直有個很大的問題,就是沒有任何的監督機制,因為我們是教會,是信仰群體,所以我們都相信每個人都是用上帝的愛與責任來服事,用簡單話說就是「自由心正」, 但歷史的明證就是自由,沒錯,但心歪。議會制度缺乏監督機制,所以要處理的方法幾乎都是對立分明的方式,機構就在這樣的內耗中失去原來被設立的美意,醫院成了大餅人人都想去分,學校在競爭中失去了立足地,也沒有好的環境與資源可以讓學生想要來就讀。因此,應該要有完善的監督機制,另一個更重要的,是牧者本身應該減少擔任所謂公職的機會,球員兼裁判,就是我們現在的遊戲規則,在權位的誘惑之下,甚少有人可以完全抵抗而不被影響,作為牧者就好好專心在牧養的工作上,這些機構或是管理之事,應該讓更專業的來擔任,最明顯的就是議會的議長,幾乎很少會選非牧師來擔任,自己參與議會一直覺得很奇怪,牧師忙著教會的服事就很多了,怎還有那麼多心力去處理中會,或是總會的這麼多的公職事務呢?

      基督的社會責任,說穿了,就必須要從很小的個體開始,如果我們不汲汲營營地在權位上有遐想,那遴選之事就會很簡單也公開;如果我們多花一點時間關注社會上的一些議題,那愛的教導就不只是空談而是可以實踐的美善,若我們不知道該怎麼開始,也或許可以從教會開始,比如說禮拜堂的空間現在很彈性使用,但這是因為每個星期都有兄姊一同幫忙在撤椅子或是恢復場地,如果我們禮拜愛餐後,或許可以用一點時間先幫忙把椅子疊起來,或是看到在整理的時候,就一起來幫忙。又或是我們每一週都有愛餐,我們都吃得很開心,可是有沒有發現,為我們服事愛餐的同工總是那幾位,幫忙打餐的、幫忙整理的,都是一樣的同工,可能下一次,我們就主動去幫忙。還是用愛餐的時候,不要只想到自己要吃飽,還有很多兄姊在其他聚會還沒有享用。

    基督徒的社會責任,從我們做起,屬靈,不是單會讀很多聖經,也不是單會說很多道理,而是用手、用腳、用心,做在那最微小的人身上。

2018/01/14                    與 神 同 行              陳彥龍牧師

 「與神同行」,最近這部電影很紅,推薦大家可以去看,不過看的時候,要先放下我們基督教的眼鏡,因為這部電影是用另一種宗教的角度來探討有關死亡、審判等等的事物。這部電影是韓國同名漫畫改編而成的,目前推出第一集,將來還會有第二集,劇情描述主角在火場總是奮不顧身、英勇救人,在一場救災行動中為了搶救一名小女孩而意外身亡,死後在三名陰間使者的引領護送下,前往陰間接受7大地獄審判的故事。有興趣的兄姊也可以看看漫畫原著。

 若講到「與神同行」,用基督教的觀點,第一個想到的是以諾,聖經創世記第五章這樣記載:「以諾與上帝同行,上帝將他取去,他就不在世了。」小的時候讀這段經文,覺得好神奇喔,這位以諾活了有365歲之久,然後就被上帝接走了。與上帝同行,就會被上帝接走嗎?小時候很常問這個問題,在聖經中沒有死被接走的人也沒幾個,另外的還滿多事件與記載的,獨獨這位以諾,聖經只告訴我們他生了誰,活了幾歲,然後就被接走了。至今還是很難明白這經文所描述的場景,除了那365歲之外,沒有死就被接走,那算死還是沒有死呢?

 如果不要說這太玄妙的想法,這「與神同行」讓我最印象深刻的應該是在我大學畢業的時候,團契輔導送我的一個小小的裝飾品,那是一片玻璃,裡面卻刻畫著那在沙漠上的腳印,這個故事相信大家都很熟悉,這個故事也被寫成詩歌,有機會請聖歌隊作為主日獻詩的詩歌。這故事訴說著人很辛苦地走過生命的歲月,向上帝哭訴著孤單與困苦,呼喊著上帝在哪裡,但上帝卻回答,有沒看見那腳印呢?有兩雙腳印的時刻是我們一起同行,但只有一雙腳印的時候,那不是我們的腳印,而是上帝的腳印,因為祂背著我們行走著。這個故事給許多在面對苦難中的弟兄姊妹帶來很大的安慰,當我們遇到難以承擔的事情的時候,幾乎都會哭喊著上帝在哪裡啊,這經驗提醒我們,我們從來就不是孤單的,而是上帝一直在我們身邊陪伴著。

     「與神同行」對基督教的弟兄姊妹來說,不是太難理解的概念,真正難的在於怎麼才是與神同行,我們都知道要與神同行,可是我們是否真的有與神同行呢?很多時候我們所認為的與神同行,其實並不是真正的在同行,而是自以為義的要神為我們背書,當我們自以為讀了很多聖經,常常默背,可是我們的言行事實上只是顯出我們自以為敬虔的外貌,我們生命的本質其實依然故我。最近看到一篇文章在談論禱告,覺得很適合這個話題,文章提到不要輕易地就論斷他人沒有禱告,特別在我們看到一些事情不盡人意的時候,千萬不要說甚麼就是沒禱告之類的話,看到這文章真的是給自己很大的提醒,為什麼要這樣說,因為我們從來就不會知道一個人到底有沒有禱告,第二是因為我們又要如何將這些不盡人意的事情都歸結在是因為沒有禱告的結果呢?以上這兩樣用現在要分享的主題,其實就是一種自以為很有禱告的驕傲,這不叫與神同行,這叫要上帝畫押。很多時候,我們心裡有很多經文,嘴上也會說很多屬靈的事,但我們手所做的其實跟屬靈一點關係都沒有,這裡說的不是指讀聖經或是禱告,而是有沒有「愛」。還記得耶穌時代的法利賽人嗎?這些自認為最與神同行的人,在耶穌的眼裡,都只是還待在黑暗中迷失的羊群啊!

    上個星期文章中提到的我的同學,她在這週回到上帝懷抱了。也為她獻上感謝,她的身體真的很痛很不舒服,能夠得著完全的安息真的是上帝的恩典,從去看她開始,就一直祈求上帝釋放她的勞苦,賜下完全的平安,其實這樣禱告是因為在她的心裡還有很大的不安與綑綁,簡單地說,她不是那麼確定上帝是否與她同行,會來帶走她,這中間去看她為她禱告,有很深的感動,就是要讓她可以放下這些擔心,那屬於耶穌的亮光對她來說是很重要的指引,在青草地上的羊,是屬於主耶穌的羊,這或許是在生命中最大的課題,在面對生老病死中間,我們才能真正又好好地思考「與神同行」這件事。

    我書桌的檯燈上掛著一串十字架項鍊,常常在看書或是預備資料的時候,看著那十字架,時而發呆,時而思想,十字架的救恩如果這麼地貴重,那我們又如何可以等價地還回這份愛呢?事實上完全無法,因為我們可能連要為教會的人事物付上代價都要想很久,在十字架,我們看到了什麼呢?我們是看到了很多事工的計畫與安排嗎?還是我們看到了只要自己把聖經背熟就好了嗎?我們有沒有看到一張張帶著微笑或是帶著愁苦的臉龐,我們有沒有看到我們生命裡面最深刻的黑暗之處。「與神同行」,同行的,真的是上帝嗎?

我朝見耶和華,在至高上帝面前跪拜,當獻上甚麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。(彌迦書66-8

 

2018/01/07                                     新年新希望                                               陳彥龍牧師

     2018年的第一週,不免俗的要問問新的一年有什麼新的希望呢?在臉書上有個小小的遊戲,有一大串英文字,第一眼看到的三個字,或許可代表新的一年中可以注意的事情,覺得有趣,就看了一下,結果看到「timesuccesshealth」,看似沒什麼關聯性的英文單字,想要怎麼解是大概都可以,時間,時間到了?時間開始了?成功,什麼事情成功了?健康,越來越好,還是要多加注意呢?這個遊戲有趣的地方就在於每一個看相同的字母亂碼,卻會看到不一樣的單字,這應該只是一種視覺上的差異,放諸在我們所相關的生活裡,可能就具有一些不一樣的意義或是小小的提醒了吧

    新的一年開始,其實並不太開心,當然不是因為台北的煙火變少了,而是因為對於生命的快速變化,讓人感到不知所措去年底傳來的都是生命驟逝的消息,還有面對最後一段路程的預備。這禮拜去看了大學的同學,她在2014年生完龍鳳胎之後,因為餵哺母乳的時候,發現孩子喝了就吐掉,覺得有異狀,遂去醫院檢查,沒想到已經是乳癌了,直到2017年中,又再度復發,但復發的時候已經擴散到淋巴與骨頭了。這禮拜去的時候,才知道已經轉進安寧病房,會找到我,是因為同學已經一陣子沒有上教會了,沒有去的原因,就其他有關心的學姊轉述是因為該教會的教導有所偏差,導致同學對於上帝的想法變得很「因果」,在她經過跌跌撞撞的歷程後,又漸漸回到上帝面前,在生命的最後階段,尋求教會的幫助,我去看她,其實主要是要了解她對自己的後事有什麼想法,或是有什麼心願要完成。

    在談話間,知道同學她與20年未見的父親見面了,在一旁聽著的我,心裡很難,這麼多年下來,再見面竟然是即將要生離死別的狀況,雖然她的父親一直說著一定會好起來,可是我們都知道已經是要準備了。在醫院我們還跟在美國的輔導用視訊,給她打氣與祝福,一起唱詩歌。其實她的生命在受到教會的扭曲之後,曾離開過,聽得出來她對自己、對上帝還有愧疚,很不捨,但要很有信心地安慰她在上帝的手中,她問我,死了以後,要跟著光走,可是有紅的光、黃的光、不一樣的光,要跟著哪道光呢?我說,跟著耶穌,祂會呼喊妳的名字,耶穌認得祂自己羊的聲音,而我們也會認得耶穌的聲音。

    這中間我離開病房講電話,跟遠在美國的輔導稍微聊一下,等我回到病房時,發現她的母親跟阿姨在為她禱告,原來是她的身體又開始痛了,醫生說她的身體狀況是已經無法繼續治療的狀況,體力也越來越不好,在沒有體力的情況下,是難以負荷治療的過程,因為不能治療,身體的痛就會一陣一陣的出現,在我離開前,跟她說禱告完再走,沒想到在禱告完之後,她就說不痛了,真的不痛了。聽在心裡五味雜陳,她的母親送我離開,卻止不住淚水,一直說著好難過,趕緊又再握住她母親的手,繼續禱告,求主憐憫我們軟弱又無助的心。

    生命的更迭常常不在我們的想像與掌控之中,站在病房哩,想起了與自己最親的舅舅,心肌梗塞,就那麼一下子,當大家可以再看到他時,已經是冰冷冷地躺在醫院的急救室裡。還有那年父親的離開,醫院通知後趕到時,已經是腦死的身軀,動也不能動了,什麼話都說不出來,直到他的死,是一段深長的寂靜。在坐捷運回來的途中,一直想著為什麼會是我呢?在團契中的那幾年,全職傳道人也不少,為什麼會來找我,還沒有想透這個問題,也許也永遠不會有答案,或許上帝要讓我們有更多功課可以學習吧昨天回去母會參加告別式,離去的長輩一樣在無預警之中在家裡倒下,再站起來的時候室已經在上帝所預備的新天新地了。對一個不是很勇敢的人來說,在職份上要去經歷這麼多悲歡離合、酸甜苦辣,真的很需要上帝莫大的恩典與支持。

    2018年,新的希望會是甚麼?我想,不會是長命百歲,也不會是一帆風順,而是在困境中有盼望,在艱難中有勇氣,在喜樂中有滿足,在歡愉處有感恩。很喜歡聖法蘭西斯的禱告:「使我作你和平之子,在憎恨之處播下你的愛,在傷痕之處播下你寬恕,在懷疑之處播下信心。噢,主啊使我少為自己求,少求受安慰,但求安慰人,少求被瞭解,但求瞭解人,少求愛,但求全心付出愛。使我作你和平之子,在絕望之處播下你盼望,在幽暗之處播下你光明,在憂愁之處播下歡愉。噢,主啊使我少為自己求,少求受安慰,但求安慰人,少求被瞭解,但求瞭解人,少求愛,但求全心付出愛,主啊使我少為自己求,少求受安慰,但求安慰人,少求被瞭解,但求瞭解人,少求愛,但求全心付出愛。使我作你和平之子,在赦免時我們便蒙赦免,在捨去時我們便有所得,迎接死亡時我們便進入永生。」這禮拜還有另一件是讓自己更確信上帝的愛是要向人們敞開的,在上帝面前並沒有分別,這是上帝給的異象與吩咐,作為上帝的服事者,若我們的生命不能分享與見證上帝的愛,真的是太可惜了。

    2018年,大家有什麼樣的新希望呢?或是我們的生命與生活可能都在些許的變動中,無論是在家庭、工作,以及教會裡面,新的希望還有一項,就是期待我們在事工上用多少心力去計劃、去設計,應當用超過三倍、五倍、十倍的時間在禱告上,不是禱告上帝給我們能力去做,而是禱告上帝讓我們聽見祂的聲音!

 

2017/12/31                  改變帶來契機            陳彥龍牧師

 相信大家對於今年的聖誕讚美禮拜以及整個歡慶活動有很多不一樣的感受,就像在講道中所提到的,很多原本行之有年的事物,如果不能夠好好地探究其原因或是目的,其實只是一個習慣性的「儀式」而已,對我們的生命不一定會帶來什麼舉足輕重的意義或是影響。這聖誕節期,在所屬的教會圈子裡,有越來越多的牧者同工都感慨於過度鋪張的慶祝活動,不一定有果效,卻也累慘了教會的弟兄姊妹,在我同學的教會,他們沒有活動,只有報佳音,而愛餐也推行了減少剩食、減量餐具的活動,在這個越來越困難的大環境中,聖誕節所要傳達的平安,或許已經不是幾十年前的社會所需要的方式來進行了。

     其實,改變,不一定會是困難的,如果有抓住核心的話,就沒有什麼是絕對的。那天報完佳音之後,跟幾位兄姊同工用行走的方式走回來,沿途到繁華的信義區走走,哇真的是琳琅滿目的布置與人潮,這個高度奢華的區域的燈光效果果然很不一樣,真的會讓人掉進一種營造出來的聖誕的氣氛,也許,對多數的人們來說,這真的只是一個朋友相聚、交換禮物、溫馨快樂的日子吧可是,對教會來說,這一天其實也可以很不一樣,像是聖誕老人,這個充滿愛與溫暖的「傳說」, 是不是也可以換一個方式進入教會呢?而不是只是穿著厚厚的衣服,發著糖果就好了,如果這一個元素已經無法被排除在聖誕的文化之外,是不是有什麼可以轉化的方式,讓聖誕老人的意義,可以更符合與貼近主耶穌降生的意義之中。這樣的想法,就是改變,就是一個新的契機的開始,簡單說,如果聖誕老人的重點在於「禮物」, 那我們就可以從禮物這個主題下手,應當就會有很多不一樣的點子出現,而這些點子也不會失去了最核心的意義了。

    今年的聖誕慶祝的設計其實很簡單,就是回歸最原始的降生,但在不要完全都沒有任何活動的情況下,就縮減也精緻化了整個聖誕節的預備,從讚美禮拜開始,今年很強調在邀請的時候,不是只有愛餐才是慶祝開始,而是從早上的讚美禮拜開始,為什麼?因為在禮拜中我們可以透過教會禮拜的儀式、詩班的獻詩、講道來傳講主耶穌為什麼要來到這世上,也透過洗禮、聖餐,來表達人們對於主耶穌降生的回應是什麼。在會後聽聞許多弟兄姊妹很感動,相信這不是因為參與的人多有能力,而是因為我們都很真誠地參與了主耶穌來到我們中間的生命。而愛餐,以往的一家一道菜,或是一人一道菜,也被打破了,配合時間上的安排,

在禮拜後舉行全教會大愛餐,也有別於以往要吃兩餐的狀況,在餐點的預備上也盡可能地走向精緻、夠量,而且有同工協助打飯打菜,這就是有意思的地方,愛餐的準備上看起來比以往少,但事實上用餐的人數卻超過以往很多,然後還有剩餘,而用餐的環境,也因為我們已經換了長椅子,讓教會的空間可以彈性又活潑的使用,特意與同工設計讓用餐環境像是在咖啡簡餐廳的感覺,又像是在家裡的感覺,鋪上了桌巾,擺上了小蠟燭,大家都可以面對面地一起用餐,這些都有助於拉近彼此的距離。

    再來是活動的安排,只有五個節目,由主日學與青年拉開序幕,將歡樂的好消息傳揚出來,再來是鋼琴的演奏,讓大家的心情可以好好地放鬆,接著就是很重要的部分,在今年教會開始了社區據點的事工,有很多兄姊因此而願意踏入教會,也不會對教會的活動感到陌生,聖誕節就是個很好的時機,讓參與在社區據點的弟兄姊妹們也可以一起來參與在聖誕節中。最後就是生命的見證,用這樣的方式讓我們可以更貼近主耶穌來到生命中的改變或是成長,相信也帶來了果效。時間超過了預期,當然,影響也會超過我們的想像,而這就是改變,可以帶來的契機!

    聖經中告訴我們,手扶著犁向後看的人,不配進上帝的國,聖經的話都說得很嚴厲,但也語重心長,在年復一年、日復一日的節期中,相信主耶穌並不要我們煩忙於這些瑣碎又繁重的事情,而是要我們可以好好停下腳步,坐在那嬰孩面前。常常在想,平安,這到底是什麼,耶穌降生的時候,一點都沒有平安,他的母親沒有結婚就懷孕,要生產的時候也沒有地方可去,雖然收到貴重的禮物,卻促使許多跟他一樣剛出生孩子的家庭就要遭受殺生之禍,他進入困苦、哀傷之中,他帶來的平安從來就不是在一無所缺或是飛黃騰達的世界,而是在背棄、排擠、拒絕的邊緣裡。

    聖誕節過去了,一切好像都恢復了平靜,待降節的蠟燭收起來了,詩班辛苦的練習也可以喘口氣,但生活還是要過下去,要怎麼樣讓這份感動繼續下去,就是我們可以常保持著改變的積極意念,這個改變從迎接主耶穌開始,不是被動的,而是主動的,改變從參與聚會開始,不是被要求的,而是歡喜投入的;改變從一舉手一投足開始,幫忙整理場地、恢復場地;改變從心思說話開始,理性看見優點,不提當年的勇與敗;改變從放下自己開始,尊重、聆聽、學習。2018年將要來到,你跟我,準備好要拿什麼來奉獻給耶穌了嗎?

 

2017/12/24                 聖誕?還是耶誕?            陳彥龍牧師

教會內稱「聖誕節」,外面的世界都叫「耶誕節」,到底要用哪一個呢?會不會是因為基督宗教稱這一天為聖子耶穌的誕生,所以叫做聖誕節,而一般人直覺知道這是耶穌的生日,所以就直接講耶誕節。那有沒有可能是因為教會內對於這一天的神聖意義,遠大過甚至不屑世俗對於耶誕的狂歡與嬉鬧。無論如何,總感覺這兩個對於同一個節日的名稱,好像隱含著很大距離的鴻溝,一個在天,另一邊在地。可是我在想,這很重要嗎?過聖誕節跟過耶誕節,不就是同一個節日,怎麼稱呼有這麼重要嗎?還是怎麼過比較要緊?

多數反對用「耶誕節」的原因就是因為失去了耶穌的神聖性,這是上帝的兒子,是道成肉身的臨在,就約翰福音來說,這道就是上帝,也就是說,若是稱為耶誕節,會有將耶穌只是視為一個偉大的人物的紀念日,而這是危險的,就像在神學發展過程中,對於耶穌的神性與人性的爭論,這樣的爭論並沒有帶來和諧的共識,反而只是多了分裂與衝突。

這讓我想到了我們的聖經有分神版跟上帝版(現代中文譯本統一使用上帝),所以看到有些聖經,如果是用「神」這個字,就會發現多一個空格,這不是因為以前我們寫作文,遇到什麼偉大人物要空格,以示尊重,而是因為有些聖經是用「上帝」,是兩個字,所以在排版、印刷時,就直接多空一格,去滿足有時候是一個字「神」,而有時是兩個字「上帝」。但神跟上帝對我們文化來說,其實還是有一些差別的,神就感覺上是很多的某一位,這是只民間宗教信仰的觀點來看的,好像什麼東西都有一位神在掌控,樹有樹神、山有山神、土地也有土地公、生孩子也有掌管生產的,也就是說,嚴格一點,用「神」這個字,在台灣的民間文化裡面,看不出「獨一性」、「尊貴」、「權能」、「超過一切的名」這些在聖經裡面對於耶和華的描述。但「上帝」就有高過一切的意味,這也是傳統信仰的概念,我想這是我們在翻譯過程裡面,要去思考的,就中文的表達與社會文化的處境,是很有趣的一項功課。

就宣教的角度,可以拿使徒行傳十七章保羅在雅典傳福音的過程來對照,保羅映著當時社會對於「未識之神」敬拜,向他們解釋這位神就是耶和華上帝:「

這位創造天、地,和其中萬物的上帝乃是天地的主……他自己把生命、氣息,和萬物賜給人類……他已經定下日子,要藉著他所揀選的一個人,用公義來審判全世界由於使這一個人從死裏復活他已經把憑據給了全人類」(使徒行傳十七24-31保羅從創造世界的上帝一直談到救贖的概念,這是很厲害的宣教方式,就當下的宗教信仰與環境,連結我們自己所信的上帝,而這些人中有人的反應是希望多聽聽保羅講論這件事

這或許就是我們可以去思考的,保羅的宣教方式,就這個例子,是跟文化結合的,卻不是沈淪在世俗的洪流之下,反而超越了當下的處境,好像當頭棒喝一樣,點醒了很多希望認識更多這位上帝的人,原來他們一直敬拜的神就是保羅一生傳揚的上帝。當我們常常聽到在爭論「聖誕」或是「耶誕」的時候,我們在擔心信仰是不是會被世俗的潮流給淹沒了所以要一直強調是「聖可是如果我們

仔細想想這個「聖」,就中文來說,也是有高昇、受封的意思孫悟空說自己是「齊天大聖」、孔子被人尊稱為「至聖先師」,當然這是因為那種緬懷紀念、或是自以為偉大的號稱。

這是中文的問題,英文就沒有這個困擾,christmas,christ就是基督,-mas的字根就是節日、慶祝的意思,也就是說按著這個字來直翻,就是基督的節日、慶祝基督的日子,那「聖」這個字在英文看是要用saint還是holy,saint就是封聖的用語,像天主教有信徒封聖的例子,那用holy就不需要多解釋,那是「聖哉、聖哉」對上帝的特質的描述。如果這樣看來,我們要講christmas是不是要說「基誕節」呢(其實應該要說基督誕生的日子)?不是更直接表達為什麼基督徒要慶祝這一天,也盼望在這一天都辦很多慶祝會、佈道會、福音聚會,不就是希望能在這個歡慶的日子,將耶穌基督的救恩介紹給人認識。

我沒有要顛覆傳統的意思,只是每次到了這個節日,就會聽到這樣的爭論,尤其是基督徒,聽到有人說是「耶誕節」就會很不高興,就要去指正別人,應該是「聖誕節」啦!可是不認識上帝、沒來過教會的人,這樣的表達不正表示他們很清楚知道這一天是為了要慶祝誰誕生嗎?就是因為他們知道這是耶穌的生日,所以才稱耶誕節,或許我們應該要學學保羅,從這樣的描述中,來講論我們所信仰的上帝,這位道成肉身的基督,或許下次不要「指正」,而是「補充」,耶穌的名字的意思是什麼?就是要將他的百姓從罪惡中拯救出來,耶穌是基督,是救主

、是主,也是被稱為至高上帝的兒子、是上帝的聖者,耶穌的名是以馬內利,從人們說「耶誕節」就可以分享馬太福音跟路加福音裡面耶穌誕生的故事,天使報好消息及預言的故事,這些都是稱呼耶穌的名,這樣不是比較有意義嗎?而且完整地述說了上帝自己甘願道成肉身的救贖。

Christmas是個慶祝歡樂的日子,但也是個反省與行動的日子,「聖誕」還是「耶誕」都不要緊,重要的是耶穌是我們生命的亮光,是我們的救主,而我們是不是可以成為一點點亮光,指引人到上帝面前,這才是我們在基督誕生的日子要儆醒的!

 

 

2017/12/17                上主的平安在哪?         陳彥龍牧師

最近有兩則對我們來說很重要的新聞,一個是美國總統川普先生,擅自地宣布以色列的首都在耶利撒冷,並將重要的機構從特拉維夫遷至耶路撒冷。這個宣布與行動對於巴勒斯坦的整個情勢會帶來極大的衝擊,整個普世教會協會對此發布了嚴正的警告,此舉無疑破壞了耶路撒冷作為三大宗教中心的協議,同時也破壞了在以阿之間的動態關係。耶路撒冷從過去到現在,已經不是單一宗教或是民族的問題,牽涉太多政治與經濟的衝突與利益,川普先生罔顧過去許多協議的努力,強勢地宣布,一方面顯出美國霸權的宰制,一方面也凸顯了以阿關係的利益衝突。記得日本文學家春上村樹在獲得以色列文學的冠冕之時,他拒絕了到以色列領獎,因為他完全不能接受以色列在巴勒斯坦地區的壓迫與行徑,他說他要跟雞蛋站在一起,所以他拒絕了領獎。

另一件也值得我們注意也是很重要的事件,是在台灣昨天發生的罷免事件,這事件無論立場為何,應該要關注的是在台灣的民主政治下,究竟人民的意識形態可以被擴張到什麼程度,或是在政治計算中的角力,會怎樣地透過罷免來展開,加上公投法已經三讀修正通過,這無疑對還權於民的幫助是大的,但也正因為如此,更會讓許多群體得以有藉機發揮的時刻。然而,更令人感到憂心的是,在達到目的的過程中,是不是可以無限上綱地透過某些語言或是不符公平正義的原則來進行。

為什麼要談到這兩個事件,因為在這兩個事件中,都有一股很重要的力量,就是基督教右派,在美國,川普的行動甚至被這些基督徒視為是上帝的心意的展現,耶路撒冷作為首都,正是合於聖經對於以色列的心意,在川普上任之後,整個在美國的基督教右派勢力大大的提升,但這樣的提升並沒有助於社會的前進,反而更趨於保守,甚至保守到往回走入了歷史的教訓中,這不再是解放的力量,而是高高在上的壓迫者的面貌。同樣的,在台灣的這個事件,也是同樣有一股基督教的力量在裡面操作,這樣的操作其實已經讓基督教在台灣的觀感倒退了不知多少,那個無法溝通、強勢,甚至脫序的宣傳言論,在在的都已經傷害了基督教在台灣這麼長久以來所打下來的根基,信仰的價值也不再是開放與接納的,更多的是強勢與壓迫取而代之。

我們的社會不缺乏這些領人感到不安的事件與消息,相信我們每天打開新聞,清一色幾乎都是負面,讓人沒有盼望的消息,不只是小到個人的婚姻生活,或是大到國家政策的問題,生活在這個被稱為「鬼島」的台灣,到底可以看見什麼樣的盼望與平安呢我們現在的處境真的很像在舊約時代那個興盛強大卻驕傲背棄的以色

列,在他們當中沒有公義,有權勢、有地位的人竟是欺壓、侵占、欺負,就如同阿摩司書裡面所寫的:他們為了銀子賣了義人,為一雙鞋賣了窮人,他們見窮人頭上所蒙的暉也都垂涎,阻礙謙卑人的道路。又像彌迦書所說:他們貪圖田地就佔據,貪圖房屋便奪取;他們欺壓人,霸佔房屋和產業。這些在舊約當中所看見的歷史,也正活生生地發生在我們的四周圍,土地的問題遲遲無法獲得正義的對待,轉型正義只是一個口號卻不是實質的行動那個山林的保護抵不過財團政經掛勾的開發

,還有在社會上許許多多弱勢、被歧視的,遲遲無法獲得平等的待遇。這個社會充斥著以自我為中心的利益,就連小小的博愛座這樣的問題都凸顯了我們的心態都以自己是老大的姿態,去要求別人為自己付出。

    待降節的期間,我們可以做什麼?又或是我們不能做什麼?當我們深深地期盼主耶穌來臨的同時,我們在我們生活的困境中是否可以經驗到從上主來的真正的平安呢?而這樣的平安也不該只是存在於我們所謂的教會裡面,當許多的教會認為聖誕節就該是大大的慶祝的時候,應該要好好地想想,耶穌降生的時候,哪來五光十色的慶祝活動,又哪有光鮮亮麗的表演呢?在那個馬槽裡面,只有博士們敬虔的跪拜,只有牧羊人安靜地守護著,只有那個夜空中的明亮的星辰照耀在那卑微的馬槽裡。對我們而言,耶穌再來的時候又會是怎樣的光景呢?期待著那報好消息的可以讓我們真實地經歷上主的平安,在我們深信那被擄的要得著釋放、瞎眼的要看見、瘸腿的要行走的信心與盼望裡面,是否可以讓我們真的在聖誕節來到的時刻,真正安靜下來好好聆聽那牧羊人溫溫地歌頌著的聲音也可以好好聆聽這塊土地的悲鳴,也好好地觸摸人們願意親近上帝的心。

要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩;因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。不要消滅聖靈的感動;不要藐視先知的講論。但要凡事察驗;善美的要持守,各樣的惡事要禁戒不做。願賜平安的上帝親自使你們全然成聖!又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!那召你們的本是信實的,他必成就這事。

2017/12/08                 「命定」是甚麼             陳彥龍牧師

    在我以前的書房的牆上,貼滿了幾年下來曾經看過的電影的劇照,或是朋友寄來的卡片跟明信片,還有以前買的一些明信書卡,當然也要放自己的照片啦!有時候看著牆上的這些四四方方的劇照、人物,都會覺得,是啊!人生不過就像是一齣戲,這齣戲有導演,但沒有編劇,演員可以自由發揮,導演也不一定會太出來管事,但演得好不好,可能要到落幕的那一天才會知道,票房高不高,在演的過程都不算數的。

    人被上帝創造出來,到底真正的目的是甚麼呢?這關於上帝的奧秘,真的只有上帝最清楚,可是作為被造的人們,聖經說上帝讓他們管理世上的一切,所以人們是manager,不是owner,上帝沒有說讓他們擁有一切,很可惜的是,我們總以為我們擁有了全世界,但事實上,只不過是那井底的一隻小青蛙,光是要管理這座小池子,可能都還不勝任吧!

    電影裡的每一個人物,善盡職責地把導演安排的角色給發揮的淋漓盡致,但不管怎麼演,就是在這個人物的設定之下,也就是說,作為第一男主角就是第一男主角,女配角不管怎麼演都不可能變成女主角,因為在戲裡的安排就是如此。那人生呢?難道我們都想跳脫原來的框架,去發揮跟創造更大的可能嗎?這是很棒的思考

,可是不要忘記了,我們永遠都還是在上帝這位導演的安排之下。最近看到一篇文章在談論「命定」,這個詞很有趣,一方面顯示了上帝的心意,但一方面也顯示了人的驕傲,因為我們都試著用人的方式想要去詮釋與幫上帝解釋祂在這世界或是在人身上的計畫,但更有趣的是,有關命定的文章,基本上都只是很模糊的在說,或只是陳述不著邊際的言談,這是為什麼呢?很簡單,若人可以完完全全明白所謂命定的內容,那我們不就是上帝了嗎?無怪乎加爾文認為人試圖要解釋創造者的心意是危險的,而上帝也不允許人這麼做

在羅馬書裡面談到,有關上帝的永能與神性藉著所造之物是明明可知的,叫人無可推諉,既然如此,人們又何必要用這種帶有無限想像的信仰語言來吸引人呢?德國神學家巴特寫過羅馬書註釋,以前在神學院有上過一門課:「巴特神學」,原本不是很喜歡思辨的系統神學的我,上那門課反而覺得很有意思,說真的,這本羅馬書註釋不是很容易讀,不過巴特對於基督徒的本性倒是看得很清楚,當然啦儘管他們在德國作神學其實有當時代很深刻的時代背景,但是在面對聖經裡面這麼重要的一卷書信,巴特卻很清晰又嚴厲地詮釋了人性的罪,他沒有一一地去細數在羅馬書第一章18節以後保羅所談論的罪過,而是放在一個更大的觀點去思考人們的罪,最根本的就是僭越了上帝的工作,或是那不可明說的人的主導性,而非上帝。

關於人,我們還有甚麼可以解釋的呢?或是為自己脫罪的呢?人真的很奇怪,要就是不承認自己已經自以為義了,要不就一直覺得自己超級軟弱,這兩種類型的人加在一起,剛好就成了霸權制度的開始,消極的軟弱將那霸主推向制高點,而他或她呢,剛好也認為自己就是一切,呼風喚雨任我行!不要忘記了,那些建造巴別塔的人們不就是這樣而被分散到各地去的嗎?上帝沒有說蓋高塔不可以,但人們想要跟上帝一樣,這就是天大的罪過了。我發現歷世歷代以來,這個世界上曾經出現的霸主,都有這樣的特質,而他身邊的人,也都是這樣的人,所以這樣的組合剛好就成就了霸權的建立。難怪我很喜歡「受壓迫者教育學」這本書,因為這些霸主曾經也是被統治的一群,他們也都經歷過被壓迫的時代,可是當他們有能力、有權位的時候,就已經忘記了過去的經驗,反倒成了另一位壓迫者,這惡行循環就不斷地在歷史上重演,現在的台灣正上演著這部歷史,當然,教會政治也是如此!

看著窗外隨風變換的雲彩,時而紛亂,時而有序,有誰能夠知道下一刻,天上的雲朵又會幻化成怎樣的景致呢?某國家科學團隊,成功地發明了人造雲,然後呢

?也有人成功地將漢堡送入大氣層,卻原封不動地墜回地面,日光之下真的沒有新鮮事,可是當我們抬頭看著那摸不到的天空,呼吸著看不到的空氣,享受著抓不住的涼風,這個世界的擁有者會是我們嗎?從過去到現在只有一個人可以有資格說他是世界的擁有者,可是這個人曾沒有以此為驕傲,反倒是成就了做為人最深刻的典範,我們都說要學像他,可是學哪一部分?我們比較想學平靜風和海,或是讓瞎眼得看見,或是站在小山丘上教訓幾千人,還是我們要學他捲起衣袖,幫人家洗腳呢?

    如果是我,我也比較想學那些看起來很厲害的事情,不過真的不可能,因為那不是我被設定在這個戲劇中的角色,所以就不需要去跨越在這個角色之外的界線,不過呢?我倒是很開心的一件事情,就是跟導演一起討論要怎樣才能把這個位置演得好,要這樣移動,要說怎樣的台詞,要有怎樣的動作,這些都是可以跟導演好好討論跟分享的。最後我想到一件事情,這齣戲的觀眾是誰,是這個像我去看百老匯一樣的粉絲,還是像大型特會的四五千人,還是小貓兩三隻快倒店的戲院,其實,真正的觀眾只有一位,也只有這位一位,會在你戲裡戲外都當忠實的觀眾,金像獎、金鐘獎都不是最高榮譽,只有祂為你歡呼喝采,才是真正的獎賞。

 

           2017/12/03           跟托爾斯泰一起思考待降         陳彥龍牧師

          這禮拜開始就要進入教會節期中很重要的日子,預備主耶穌基督誕生的節慶,或許我們可以說這是基督教的新年吧,因為待降節期讓全世界所有的基督徒都預備著要歡欣迎接主耶穌基督的降生,這聖誕節的氣息隨著教堂的布置,教會的裝飾等,讓人們更知道歡喜的節日就要來到了。但不免俗套的還是要問一問,在聖誕節將要來到的時候,我們預備好了嗎?如果約瑟跟馬利亞在這個晚上來敲門,問說有沒有地方可以休息安睡,我們會說「有,請進」,還是說「很抱歉,沒有辦法」呢?

       聖誕節讓教會跟基督徒們很忙碌,我常常在想,這樣對嗎?這樣是正常的嗎?從小在教會,遇到聖誕節大概從一兩個月前就很忙碌,因為要為著那天的晚會還有表演或是戲劇排演,到了那天,在整個活動結束後,還有報佳音,一直到深夜,或常常熬夜沒有睡覺,在那時還有放假的時期,聖誕節對我來說好像從來沒有真正享受到上帝的安息或是主耶穌基督的臨到,為什麼?因為太忙了。還有就是教會一定要佈置嗎,如果那些裝飾都不跟信仰有關係,為什麼要拿出來佈置呢?但教會不用這個機會傳福音,或是邀請人來教會也說不過去,因為這大好的消息是要告訴萬民的,是要讓人都聽見的,所以各樣的教會活動跟福音聚會,隨處可見許多宣傳海報或是活動消息,當然就是要在這個時候傳福音。

      聖誕節的意義,我的體會不是耶穌成為人的樣式,這是事實,這中間最重要的是上帝願意讓自己的獨生愛子耶穌,成為人的樣式,就像腓立比書說的,原有尊貴榮耀的形象,卻甘願取了奴僕的樣式,成為被造的人,道成肉身,是一個完完全全的捨己,原有在天上的榮華與尊崇,為何要成為卑微的人呢?天與地的差別,那就有資格擁有極大的能力與權能的上帝,竟然甘願捨了這些,而去成為有限制、軟弱的人。當我們在告訴人們,耶穌為了你、為了我而來,或許作為基督徒的我們更應該去思考的是,當我們願意捨下,從有到沒有的時候,或許才是真正進入永生的時刻。

      托爾斯泰是很有名的文學家,我相信大家都知道,但有一本兒童繪本「多少地才夠」,就是根據托爾斯泰的原著繪畫而成的,這可能大家不是很清楚,我覺得在這個待降節期要開始的時候,應該要閱讀一下這本書。這本書在描述一位原來在鄉下租田地,種植農作物的人,在經過了自己的親戚的遊說或是說激將好了,他努力地讓自己擁有了第一筆的土地,本來其實可以好好的就在這片自己的土地上開開心心的耕作,可是有人告訴他哪裡哪裡可以用少少的錢,就可以得就可以得到更大的土地以他放下了手邊的工作,準備的錢幣,出發要去購買那大大片的土地,等到他到的時候,那賣土地的人告訴他,在日落以前,你所走過的地方,就是你可以購買的土地,所以他就開始走,越走越遠,好像在跟時間賽跑,但其實他已經可以走一圈回來了,但他想擁有更多更大的土地,所以他繼續走,但時間不夠了,快要日落了,最後他用盡所有的力量要回到出發點,但卻因為力氣用盡了就死了。結果,什麼也沒有得到,繪本中,這些出現在他面前的商人,原來都是他心中的慾望化身的魔鬼,人終究還是被自己的慾望擊敗了。

       是啊!多少地才夠呢?或許可以問,多少錢才夠呢?多少權才夠呢?多少位才夠呢?人心裡的慾念是個無底深淵,就像我永遠都覺得少一雙鞋子穿,但不要以為追求名利、權力、金錢是我們最大的綑綁,那些自以為自己是謙卑或是自以為義的,也是如此。一位猶太拉比在他的一生中,都在追求謙卑,所以他很努力地去學習謙卑之道,到了他終於學得了那一天,他說:「我終於學會了謙卑了,在這個世界上沒有人比我更謙卑了。」你覺得會說出這樣話的人,是謙卑還是驕傲呢?這位拉比後來驚覺,一切都要從頭來過。而那個時候,才是他真正學會謙卑的時刻。

      那些看來在信仰上會成為綑綁的東西,我們的欲望很想要,有錢有什麼不好,有土地有什麼不好,有權力有什麼不好,當然是要越多越好、越大越好、越有影響力越好,最好就是「喊水會結凍」(要用台語說),可是到底要多少才夠呢?同樣的,那些追求在信仰上的美德的,難道就真的是成為一個忠心又良善的僕人了嗎?在信仰上覺得自己很屬靈的、認為自己很謙卑的、覺得自己很有公義的、什麼都很行的,會不會其實已經是驕傲的某種形式了呢?那個來詢問耶穌要如何才能進入永生的財主,他的問題絕對不是有錢,而是他不願意放手,能夠進入恩典與稱義的,不是我們擁有什麼,也不是我們很會什麼,而是上帝白白的透過主耶穌基督為我們成了贖罪的羔羊,手要張開才能得到東西,這是很簡單的道理,可是,我們常常不懂。

     待降節來到了,到處都可以看到琳瑯滿目的佈置,而我們的心是不是也要開始佈置了呢當我們把許多的裝飾品或是蠟燭放在裡禮拜堂的周圍或是聖壇前的時候,我們是不是應該也要開始把那些已經占滿我們內心的東西都拿去丟掉了。耶穌期待一個地方可以居住,生命的寶座是上帝的。

                                  2017/11/26             誰 的 感 恩 節          陳彥龍牧師

      前幾年所就讀的研究所承接了一個行政院的案子,主要是協助宗教相關名詞解釋的典藏,學校的老師按照所熟悉的宗教傳統或是研究領域,帶領各自的學生把幾乎所有不同宗教的不同名詞或是節慶都簡要地寫下來,將來政府的宗教司會把這些文字上網,成為每一個人都可以去搜尋的資料,而我,分配到了伊斯蘭教的宗教建築的解釋,以及基督宗教的大齋節期與感恩節。

      在感恩節這一天,美國的家庭會親朋好友團聚一起,分享食物並感謝過去一整年的祝福,也會準備傳統的食物來感謝,像是火雞與南瓜派等等,這個節日的開始是因為過去英國清教徒移民到美國時,慶祝豐收的日子。

       1621年十月清教徒在美國麻州的普利茅斯(Plymouth, Massachusetts)舉行第一次的感恩豐收,他們在1620-1621年間乘坐五月花號從英國來到美洲,在第一年時歷經了寒冬、病痛以及飢餓的狀況,致使他們死了超過一半以上的移民者在1621年的秋天他們的生活有了很大的改善,因為他們所種的種子有了很大大的收成,讓他們在飲食上有了進步,同時也改善了他們的健康狀況,也建造了房屋,在當時正值印第安人的感恩收穫季節,這些清教徒們就邀請部落的酋長 Massasoit 在豐收節這一天到村子裡用餐,而酋長還邀請了約 90 位族人同行,而清教徒們根本沒有足夠的食物款待這些原住民朋友。因此 Massasoit 叫他的族人回部落,帶來了鹿肉、火雞、魚、草莓等食物,來與這些新移民分享。威廉布萊德(William Bradford)帶領這些移民者來到美洲的總督,在感恩的日子邀請了印第安人一同來慶祝,歡慶持續了三天。

      然而感恩節只是這些清教徒們在新移民地區的慶祝,但與當地的印第安人的關係並非都一直是和平相處的,因為之後就爆發了新移民與在地人的戰爭,他們不斷地入侵了印地安人的土地。

      在第一次的感恩節之後,這樣歡慶感謝的日子在美洲的各個殖民地區都陸陸續續地舉行,只是各地都選擇不同的日子作為感恩節,直到1789年,美國第一位總統喬治華盛頓宣佈十一月26日這一天為感恩節但感恩節在美國仍然在不同的地區有不同的時間舉行,直到有位女作家Mrs. Sarah Josepha Hale曾寫過Godey’s Lady’s Book),決定為感恩節做些努力,她寫信給政府與總統,希望將感恩節定為國定假日。最後,在1863年,林肯總統在白宮宣佈「全國人民,北方、南方、東部、西部,都以同一的心志與聲音,來慶祝這特別的感恩節」,將十一月的最後一個星期四定為國定的感恩節,這重大的意義在於林肯將和平、團結、合一的感謝帶入到這具有歷史意義的感恩節慶中。

      1939年,Franklin D. Roosevelt總統更將感恩節慶延長為一整個星期,然而感恩節的慶祝仍然有的採用新的日子,有的沿用舊的日期,兩年後,又做了一次更動,才是現在以十一月第四個星期四為感恩節。感恩節不只是感謝,也充滿了平安、喜樂、祝福、健康、幸福,同時不單是感謝,也包含了給予。

    但嚴格來說,感恩節並不能真正算是基督宗教的教會節期,只能夠以約定俗成的觀念來看待這個在每一年不只是美國,甚至世界各地都會舉行的節日。在台灣,以台灣基督長老教會為例,在每年十一月的最後一個主日,通常會舉行感恩節感恩禮拜,禮拜的儀式並沒有多大的改變,但會利用布置的方式,來提醒信眾今天是感恩節的禮拜,會在台前擺上許多新鮮的、當季的水果,象徵著一整年的豐收與祝福,然後會舉行愛餐,由全教會的弟兄姊妹都一同參與。

    認識我的人都知道這個從美國來的感恩節已經從我的行事曆上被剃除了,因為這個節日的背後是土地的掠奪與佔領,清教徒在當時遠離了自己的家鄉,遠渡到已經是原住民居住的土地上,在感謝上帝之餘,卻是極盡所能的侵略與壓迫,這樣的日子,來到世界各地,許多人歡欣慶祝,但我們為什麼要過一個美國的節日呢?而且是過一個帶著壓迫的節日!想想在凱道上的原住民朋友們,還繼續為著土地的問題向政府柔性抗議著,同樣的問題在經過這麼多年以後,在世界的另一個角落,還在發生著,更不用說在這一天,許多勞工團體上街頭,只為了抗議這越來越不公不義的法律修訂,政客依然是政客,勞工就只是一條就算死了,也不會有人哀傷的生命。

    感恩節,應該是我們要在自己的土地上,去看見許許多多人辛苦勤奮努力打拼,只為了勇敢又堅持地活下去,在面對大環境的惡劣,政府財團的壓迫,那個五月花號並不會航向真正的康莊大道,要感恩,就感謝上帝讓我們還有一口氣可以為人們發出聲音;要感恩,就感謝上帝讓許多人用他們的生命換取我們的自由與富足;要感恩,就感謝上帝我們還有一群可以一起生活陪伴的弟兄姊妹;要感恩,就感謝上帝讓我們還可以看見這塊土地上還有這麼多是非不明、公義不彰的事情;要感恩,就感謝上帝黑暗一定會過去,天光一定會來到。

    雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。

                                 2017/11/19                   換個角度看世界           陳彥龍牧師

           最近在跟同工討論聖誕節的安排,一到了這個節日就有點頭大,本來預計可以有個新的方向來思考或是預備,但發現還是照著以往的方式在進行,後來又重新思考了應當如何辦理這件事情,最後還是決定在地點不變的狀況之下,將能夠嘗試的「新」可能性帶進來,其實,只是希望大家可以過個很有意義的聖誕節。在我以前實習的教會在聖誕節的時候,都會舉辦餐會,不過不是讓兄姊去參加的,而是鼓勵會友要邀請福音朋友來參加,所以餐費的費用一律由兄姊自行負擔與認養,若我邀請五位朋友參加,那就要奉獻總共六人份的餐費費用,以前想說這樣會不會很少人,沒想到很多兄姊都是一桌一桌的認領的,這樣的方式也曾在我們的考慮之內,但……,還是改換了。

           幾年前曾有機會帶著學生到一間很不一樣的教會去拜訪該教會的牧者,這位牧師是我的學長,他所牧養的教會的兄姊當中有很多是我們所謂的「他者」,很有意思的是,我在聚會過程中,一方面聆聽牧師的分享,一方面我也在觀察我們學生的回應,我發現這中間其實有很大的距離,這個距離就讓某些問題其實不會有真正的被理解與訴說。當聚會後,大家的分享與回應,更證實的我的觀察是正確的,也就是說的人跟聽的人的基本立場根本就不一樣,所以在某些話題上,就會呈現很有疑慮的難題。這無關乎誰對誰錯,真的就是因為看事情的角度不一樣,如果我們還是站在既有的,所謂主流的、正常的體系去思考,那就會有很多很難溝通的部分。不過,我認為這是好事,因為這會讓彼此更多的去思考彼此的處境,也或許我們很少接觸這一個族群,或是身邊沒有這樣的好朋友,所以我們無法真的去了解或認識到底他們真正的呼求是什麼。當有認識了、有理解了,對話的空間才會再一次地開闊起來。

         我相信上個星期的講道應該帶給大家很多很不一樣的感受吧!在總會所安排的很多紀念主日的狀況之下,我們會有一些機會聽到不同的牧者的講道,或是我們有些特殊聚會的需要,也會安排不一樣的牧師來分享,我們就會發現,有的時候,我們在講道中不一定有領受,可能甚至是覺得被干擾,以上個星期來說,自己其實也在其中有些比較難適應的地方,當然,撇開信息的內容的部分,很多時候,這是牧者講道風格的問題,有些牧者很喜歡有互動式的,可能像是要大家讀聖經,或是要大家回答一些提問,也有的牧者很學者型的,說話就是不疾不徐,像是在上課一樣,

       當然,也有的牧者會用幽默風趣的方式來訴說。我自己來說,應該沒什麼特別的風格,如果有,應該是感性吧!就是愛哭啦!不過聽久了某一位牧師的方式,一時要去適應另一種方式,我們可能就會顯得不自在,或坐立難安,但這也許是個學習的過程,在我們所習慣的方式中,或是在我們所不習慣的過程中,會不會都忽略了信息所指向的上帝呢?

     或許我們可以換個角度來想想,如果我們必須要分享的時候,那我們會如何來準備以及如何來講演呢?有的時候,換個思考的位置也許就會有不一樣的看見與收穫,我想到以前的原住民生活體驗營,去部落有課輔的營會,這是部落的需要嗎?還是只是讓許多大專學生去體驗某些不一樣的生活而已,當然自己也參加過,所以才會去認真地思考這個問題,部落的孩子一直都在,可是這個營會卻越辦越小、從過去的三五個部落,到後來一一都關門大吉了。問題的癥結點,還是出在部落與主辦者之間認知上的差距。而這個差距在沒有設身處地的條件下,只會越來越大、越來越遠而已。

     這幾年,在基督教的圈子很流行將舊有的衣物或是鞋子送到像是非洲較偏遠或是相對落後的國家,從信仰上,我們都認為這是很有意義的事情,可是若我們有注意到一些相關新聞的報導或是調查,從經濟或是國家政策的角度,就會發現這樣的捐助其實對當地並不會帶來正向的結果,反而可能損傷了當地的經濟發展。也就是說,如果這是可以看見的需要,那應當如何來做的方式,就會在不一樣的角度與面向上,看到不一樣的結果,然後,我們就可以問,這樣的需要是誰的需要呢?是滿足當地物資缺乏的需要,還是滿足我們想要發揮愛心的需要?

       換個角度看世界真的很不容易,可是這就是耶穌自己在做的榜樣,他每次都被批評跟罪人還有稅吏一起吃飯,不然就是去接近那些別人根本不想碰的人,他在社會上行走,不是站在另一個高度去看待所有的人事物,而是願意跟他們站在一起,去面對生命中的難關。我們每個人都有自己的高度,這是一定的,可是我們不一定需要用這樣的高度去理解事情,如果聖經裡面的教導是要我們學習耶穌的榜樣,那腓立比書二章就是最好的樣式:他原有上帝的本質,卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地,他自願放棄一切,取了奴僕的本質。他成為人,以人的形體出現。他自甘卑微,順服至死,且死在十字架上。

                           2017/11/12                  神學教育的反省          陳彥龍牧師

     「出境、入境」這是我們如果要出國,就必須在機場很注意的地方,是在出境的第幾航廈,或是入境地哪一個地方,所以我們就很清楚知道這代表著我們要從某一個國家前往另外一個國家,所必經的一個手續,或是我們從這地移往那地的描述。前幾年台灣神學院紀念主日的請安報告,也是用這個作為主題,這很有意思,用「出境、入境」來述說呼召的狀態或是過程,真的很有意義,而且也很能夠表達基督徒在這社會,或是世界的角色。

        自己在台神讀書三年,也都有去各教會請安報告的經驗,學校都會製作一個短片,好讓我們在教會報告時,可以撥放,影片內容就是描述整個台神的現況及異象需要,就是一般的影片。不知道從什麼時候開始,宣傳影片提升了品質,就是有設計過的劇情,去描述台神的需要,但有時候影片太過於強調「很缺錢」,而這實在很難看見整個神學教育的真正異象或是需要,只知道學校很缺錢而已,而且每個人只要負擔幾百多元,好像就可以解決在經費上的缺口。

        那一年的影片還滿有感覺的,從學生被呼召的經驗作為內容,提供一個為主獻身的圖像,讓觀看的人可以從自身的經驗或是角色,來思考怎麼回應上帝,而沒有把一些「數字」上的需要放在一起,只是很單純地告訴大家,我們都可以從自身的專業背景,進入門徒服事的領域,這是沒有衝突的,就像宗教改革家馬丁路德對呼召的理解,他認為呼召calling不是單指全職的傳道牧職,而是我們所做的工作或是職份,都是來自上帝的呼召,當醫生的、老師的、行政的、勞力的,在上帝的眼中都是一樣的,都是受呼召的。

       台灣的社會環境越來越多元,神學的訓練好像也必須多元化,甚至專業化,例如我讀碩一的時候,有詩班課程,等我碩二的時候,詩班的課程就加入了敬拜讚美的部份,有神學的訓練、聖經的教導、或是很多實踐的課程,都是很重要的,但是我覺得在神學教育上,最重要的應該是「人」本身的轉換,為什麼這樣說呢?那是因為自己在學校讀書期間,就曾經遇到學校的「神學生」在宿舍一個樣,不顧宿舍規條,然後在人前又一個樣,當然這是只有住在宿舍的學生才會看見,那時我就在想,很會講道、書讀得很好、又有很豐富的神學知識,但「人」是不是能夠配合得上這些呢?

    「出境、入境」我想不單單是一種身分或是角色的轉變,更重要的是,人跟上帝之間的回應關係,所以我試著把「出境」解釋為人要離開自己原來的老我,「入境」是上帝要進入我們裡面,當然這都是上帝的工作,沒有人可以靠著自己的能力或是誇說自己多厲害,就連保羅也不敢提說自己的優勢,就是單單誇耀上帝的榮耀,事實上,保羅也是這個「出境、入境」的最佳典範,他不單單是從未信到相信,從逼迫到殉道的轉變,他是完完全全連整個「自己」都交出去了,然後上帝十字架的信息就充充足足地佔滿了他的內心。

     對未信的弟兄姊妹來說,「出境、入境」好像又可以解釋為進入福音的狀態,從本來沒有相信的,變成了信主的兄姊,這也是傳福音的一種好題材,就像聖經所說的:你們是蒙揀選的種族,是王家的祭司,聖潔的國度,上帝的子民。上帝選召你們離開黑暗,進入他輝煌的光明,來宣揚他奇妙的作為。(彼前2:9)離開黑暗與進入光明,兩個不同的境地,就是出黑暗入光明的描述,這樣看起來,會不會讓我們在傳福音的過程裡面,所使用的語言就不是很深入的信仰詞句,以致使人聽不太懂。傳福音無非就是希望聽到的人可以信上帝,那就是「入境」,進到上帝國裡面。

     這一個主題真的有很多可以思考的面向,從信仰上來看,宣教就是個很明顯的例子,宣教士離開自己的故鄉,前往另一個完全陌生,甚至語言完全不通的社會,展開一段未知的旅程,而且入境的很徹底,好像甘為霖牧師一樣,他還編寫了一本廈門音字典,保存了我們在教會裡面所使用的語言習慣。在生活中更是有很多這樣的轉換,都可以拿來當作是一種「出境、入境」,比如說婚姻,要預備結婚的新人,就是在學習從自己的家庭離開,然後與對方共同生活,共組一個全新的家庭。或是預備當父親與母親的夫妻,也是從兩人生活,進入到在家庭裡面迎接新成員的歡喜,及往後養育與教導的日子。甚至面對死亡也一樣,不單是往生者息了這世上的勞苦,而進入與上帝同在的國度,也是家人要一起經歷失去親人的哀傷。

     我們還可以舉出更多的例子,不過我們也可以來思考想想,在「出境、入境」的轉換裡面,有什麼東西是一定會變的,那有什麼絕對是不會變的呢?還是說,出跟入之間是不是一定有什麼明顯的劃分呢?過去在基督教的歷史發展中,曾經有所謂入世跟出世的兩種宣教方式,這就有很明顯的不一樣,出世比較常見的就是修道院的生活,或是苦修者,而入世的思想像加爾文當時的日內瓦的社會,幾乎是政教合一的。可是如果放在我們每一個人的身上,就跟古倫神父提到了每個人的心裡都有一個專屬於上帝的地方,也可以結合起來談論,我們每日的靈修生活就是「出境、入境」,在強調呼召與恩典的特質之下,就是與上帝同行的基督徒生活。

    我們的同工也正經歷這樣的過程,盼望我們可以給予更多的支持與代禱,而同工們也可以重新來思考,在教會中一同服事的恩典與呼召,如何帶給我們新鮮活潑的生命!

                                       2017/11/03              哪裡有新鮮空氣?             陳彥龍牧師

       不知道是不是因為天氣轉涼了,過敏的狀況又隱隱作動,還是因為前一陣子髒空氣隨著氣候風向的改變而被帶來到我們生活的環境中,網路上查看著可以高度過濾的口罩,但心裡想想,這新鮮的空氣大概已經回不去了。

          自然的環境與人之間的關係緊密,自古東方人對自然抱持著敬畏之心,自然並非自生自滅的物質,帶有一種靈氣,與人的靈命息息相關。工業革命後世界開始走向全面技術發展,隨著科技的成熟,促進了人類生活的便利與發展,各種的科技發展帶來物質生活的舒適、便捷與享受。然而在人類享受這些成果的同時,整個人類賴以生存的環境遭到無情的破壞與剝削,污染的問題滲入空氣、水、土地等人類生活的資源中。許多為使生活便利的發展,而產生的污染物質透過生態中循環的過程,不只破壞了大自然中的各種生物,同時也透過飲水呼吸或是食物進入人的身體,日積月累下引起各種的疾病與危害。

        這是大自然的反撲,他並不是一直默默承受人的盡情破壞,臭氧層的破洞、全球暖化、候鳥找不到可以棲息之處、實用的米食裡含有高劑量的重金屬等在在都顯示出大自然開始反抗,人不是地球上唯一的生物,但因著人的科技發展,或是自私地武器競爭,造成其他物種的生態改變,儘管人有再先進的發展,對於自然界的反撲仍是無能為力。人不單純地認為是科技的問題,,而是人的意識型態,人自私地認為自己才是自然的主宰,擁有控制使用自然的權力,唯有人改變這樣的想法,才是對自然真正的尊重,也是現在必須努力的方向。

       神說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裏的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」

      基督徒面對今日嚴重的生態問題,應站在信仰的理解,重新反省人類對生態環境的責任。上帝賦予我們管理世界的權柄,但許多人對此誤解為人類有權力肆意地統治與使用,導致人們誤解了基督徒所謂管理的工作。歷史學者Lynn White將生態的嚴重問題歸咎於基督教對創世記的詮釋,他說道:「人類對於生態環境所做的事,係根據於他對那些環繞在他周圍之事物的看法與信念,而這些有關自然與命運的信念已被宗教形成了。因為今日生態危機的根源是宗教的,所以解決的方法在本質上也是宗教的,因此我們必須再思想我們的信念。」神學與自然的關係真是如此?

   「神看為美好的。」在上帝所有的創造物中都是上帝精心的傑作,人同樣也是受造物,儘管人有足夠的聰明智慧,也不能凌駕於上帝看為美好的世界所有一切之上,人不是這世界的主宰,只是受託管理看守。神學的出發點從上帝開始,「自然」看似沒有值得思考的地位,但自然也同樣啟示上帝的存在:「自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」人類與自然應屬同等的地位,透過聖經我們可以看見人的責任,不但對上帝負責,也同樣對自然負責。

    不管在哪一個領域的人,都會面臨現在很多生態錯亂的現象,每個領域的專業都開始重新思考自身與自然的關係,生為住在上帝所創造的世界的住民,面對上帝的教育與信仰的實踐本質,有責任對此重新反省自己,這世界是上帝賞賜的禮物,人與自然,都同屬受造物的本質應是平衡共存,即便人有管理之權,也是依著對自然的關愛而有的行為。

     以前曾有很多機會參與在台東原住民部落的服事,跟當地的長老或是青年有很多的互動,那邊曾經是個尚未有觀光發展的地區,是個著名的溫泉區,一旁的野溪只要徒手向下挖,就會有溫泉湧出,這樣的地方宛如世外桃源一樣,在南迴鐵路著名的路段,遠眺著太平洋的大海,記得當地的年輕人說過一句話:「很討厭平地人到山上來,因為都會亂丟垃圾」,原住民對土地的認識是一種生存的尊重,或許有打獵的習慣,但那是自然與原住民間生存的平衡。然而,過幾年再回去部落聚會,已看見觀光掛帥的到處發展,原來美麗的山林已經只存於記憶中。原住民對於自然的信念是值得我們學習思考的,上帝賦予我們管理的責任,而不是統治的權力,對土地的尊重與共處是上帝要我們行的。

     對生在台灣的我們,對生態的關切越來越重要,當然生態不只對於我們所處的環境有所關懷,也是對人性的的生態關懷,人性的環境管理也是我們需要努力的方向,自然的污染來自於人性的黑暗污染,當我們在探討生態環境的課題時,可以多思考人本質上的轉變。

                           2017/10/29                   從「新」出發              陳彥龍牧師

      相信今天大家來到教會應該有感受到很不一樣的地方,整個禮拜堂的視覺變得很寬廣以及舒適,而且變得更加明亮,其實只是我們換了新的地板而已,人其實是很感官的,空間上的使用只要有些不一樣的更動,就可以帶給人幾乎是完全不一樣的感受,這就是「新」的力量,更有意思的是,當我們禮拜堂可以做到這個程度的時候,就有一些更多的想法出現,不過,我們可能還沒有那麼大的「心臟」或是願意來接受一個更大的變動,即使我們都知道變一定會比現在更好。

     有了新地板,整個空間也請人來打掃乾淨,那我們的「心」是不是也需要有所替換了呢?用舊的思維來面對新的環境,常常不是被淘汰,不然就是事情進行不下去,那些新的很快就會變成舊的了,就像我們在更新地板的過程中,就會遇到那打掃怎麼辦,舊的想法是來自於以前的空間的設備,以及我們所請的人事費用,新的態度就是要考量新的地板的使用與我們怎麼看待我們所聚會的空間,在這兩週的時間,聽到「我們有請人打掃了,怎麼還要自己弄呢?」這聽起來沒有錯,既然已經花費了,又何必自己這麼辛苦呢?但這背後所呈現的不是錢怎麼用,對我來說,這是我們怎麼看到這個「家」的態度,如果教會是我們的家,那我們不應當自己出力來把我們所要使用、出入、居住的地方整理乾淨嗎?新的思維其實要常常的出現,正如經上所說的,「一天新似一天」,不是嗎?

     這禮拜的31日是宗教改革紀念日,1517年馬丁路德在威登堡教堂門口貼了95條綱要,正式開啟了宗教改革的大門,事實上,在這一年以前,其實在不同的地區、年代,就已經陸陸續續有宗教的改革行動,只是馬丁路德點燃了重要的燭火,就這樣一路延燒下去。馬丁路德的宗教改革對我們來說可能比較熟知的是來自於贖罪券的因素,以及對於教廷腐敗的反抗,可是若我們仔細地來檢視在當時的整個路得所處的社會、宗教環境,就會知道路德的改革並不是著重在這些表面上我們看到的層面,他的出發點來自於人們在信仰上已經無法得著靈性的餵養,這些心靈的需要會反映在當時的贖罪券盛行,也就是說路德的改革是以牧養為出發的,而這樣的變革也正是耶穌在他所處的時代所面對的猶太宗教的盲點。

     前一陣子有機會仔細地整理了有關加爾文的基督教要義的部分內容,發現我們現在所談論的加爾文其實是加爾文主義,而不一定是真正加爾文自身的思想,對加爾文來說,他所面對的是教會的處境與社會的快速變動,所以他所提出很多重要的理解與思想都是根植於那個年代的需要,也就是說,改革,勢必是處境化的,現在的我們誤用了很多他的思想,因為我們忽略了加爾文的思想脈絡,預定論就是最明顯的例子。這樣看來,從16世紀所引爆的宗教改革之路,一路上都是與當時代的需要連結在一起的,而這條「新」的路程,在500年後的今天,也要繼續地進行下去。

    那我們的處境是什麼?硬體設備、成員組成、心思意念等等,我們其實可以好好想想我們自身的處境,包括外在的以及內在的,察覺自身是改革的第一步,聖經說我們都是新造的人,舊事已過,一切都是新的了。沒錯,但如果我們不知道什麼是舊的,那要怎麼讓它過去呢?才會知道新是什麼,就像我在查經班中所分享的,大學的時候參加校園團契,那是因為我知道長青團契長成甚麼樣子,但在校園團契這麼長的時間,卻也慢慢地了解其中的限制是什麼,這樣的過程會不斷地發生,而我們所要做的,就是可以跟上腳步。

     下個月我們就要召開事工研討會,常常在想,這個事工研討會應該是事工討論多一點,還是團隊建立多一點,老實說,我不是個很愛開會或是討論這些的人,所以在預備這樣的聚會的時候,就會陷入了兩難,去年我們在台神有很好的不同的方式進行,而今年因為我們的同工是新上任的,所以事工的討論好像是需要的,因為多數的同工來說都是新的,可是就因為是新的,那團隊的建立也會是很必要的部份,記得在去年的時候,所提出的事工進展是四年的計畫與目標,就想著那就照著這四年的方向前進,應該就不用花太多的時間與精力在這些事務性的討論上面,在事工研討會就可以多一點進行建立同工的內容,但這樣的安排,是不是能夠符合大家的需要呢?

     10月最後一週了,代表聖誕節又即將來到,也意味著我們又要開始想著聖誕聚會要用什麼樣的方式進行,一想到這,又是新與舊的拉扯了,可不可以不要大愛餐?可不可以不要表演?可不可以不用一家一道菜?可以,那聖誕節要怎麼過?不可以,為什麼?像這樣看來好像每年都在進行的事情,其實就是最難去處理的問題,問題的難處在哪裡相信大家都可以明白也理解,有沒有新的可能性出現,就看我們可以接受的程度到哪裡了。

    禮拜堂的樣子可以說是煥然一新,還不到全部,但至少每一個進來的人都會感受到很不一樣的地方,但新到一個新的殿堂,我們是不是還帶著舊有的樣式進來呢?最近很欣賞一位牧者所說的,他說他很少鼓勵人去全職事奉,因為他認為每一個相耶穌、跟隨耶穌的人,都應該要是門徒,對他來說,一個人去當牧師,比不上10個會友成為真正的門徒,這也是我一直要努力的方向,做門徒,從「心」開始,也從「新」開始!

                               2017/10/22              地板更新啟動             陳彥龍牧師

          這星期教會終於開始禮拜堂更新工程了,會有這樣的計畫,是因為我們在更換新的椅子之後,發現禮拜堂的磁磚已經部分攏起,而且整個禮拜堂的地板的高低差竟然有將近7公分那麼多,也就是說,如果我們在禮拜堂的中心放一把彈珠,就會看到這些彈珠呈現四散狀地向四方流動。我們沒有這樣的發現應該是因為原本的長椅子太重太長,坐在上面不會感受到地面不平,其實仔細一看,就會知道我們的長椅子有一部分早就已經有在椅腳的地方墊高了,再加上這些重的椅子不方便更動位置,所以我們不會察覺地面有這麼大的高低差的問題。

          地板更新是個不容易的事情,這牽涉到了該選用什麼樣的材質地板,還有工程的時間需要至少兩週的時間讓新鋪好的地板有足夠的養護期,當然,還包括了我們原本在禮拜堂的東西很多,也需要整個清空才能動工。光是材質的選擇就傷透腦筋了,因為我們現在有社區關懷據點的事工,每個星期若以人數來算的話,就有將近50人次的活動量,原來的地板高高低低,而且會絆到腳,其實沒有很安全,即使我們有投保公共意外險,還是需要預防,那新的地板也需要考慮到這樣的問題,最後還是選用了現在很常見,也是室內會用到的地磚,在整體上會讓教會的視覺空間上更開闊,也讓我們可以更加注意安全的問題,以及打掃的需

         上個星期很謝謝兄姊大力地幫忙清空禮拜堂的空間,也做一些保護及遮蓋的處理,教會是大家的家,能夠一起將我們所居住的殿堂都整理乾淨是我們的責任,當大家把禮拜堂清空之後,發現我們的空間真的很大,但也出現了一些可以改進或是新的構想,當然,這些構想也不是一朝一夕就能完成的,就像有兄姊會問,我們的廚房沒有要動工嗎?實在很抱歉,現階段還無法整理到廚房的部分,只能就現有必要的空間作處理,那新的想法是甚麼呢?比如說原本放置圖書的那個三角空間,就覺得應該可以做為收納椅子及活動桌子來使用,因為平常那邊也擺放了行動不便的兄姊需要的輪椅,其實書櫃也被擋住了許多,空間的使用應該不能有什麼放什麼的方式來考量,而是可以重新來思考整體的規劃,甚至就連音響設備都可以移動位置,因為現在的位置,從講台上根本看不到音控人員的。像是這樣的新的可能性,如果沒有這樣的工程,可能我們也不會被觸發到可以以新的看見。

         俗語說的好,要建設以前要先破壞,可以破壞或是需要破壞的也不會只是硬體設備的問題,像我們人的心,可能就需要每隔一段時間就破壞一次,好讓新的建設可以被建立起來,但破壞會痛,我們也常常不能且不願意忍痛,所以就一直守著其實並沒有太多助益的觀念或是想法,這些並不是不好,而是對新的目標或是前進的方向來說,是需要被汰換了。就像我們在教會裡面,為什麼會常常說出「以前」、「以往」這樣的字眼,很大的原因就是因為面對新的狀況卻還是用舊的思維,總是覺得很多事情都要照著以往的方式來進行,有的時候好,但有的時候不一定會是適切的方式。就像我們從更換椅子開始到現在地板也動工了,若我們照著以往的經驗,現在大概不會看到教會在「移動」的方便之下所帶來的不一樣,這些不一樣卻是我們以往沒有經驗過的。

         教會設備的更新大致上在地板完工再加上音響設備的檢查與修復,就會稍稍停歇,但接下來的,就不只是禮拜堂的問題,而是我們的更新了,有新椅子、新地板,有沒有想過哪些新的可能性,有時候覺得不是我們不夠「新」,而是我們不太願意「新」,聖經告訴我們,我們都是新造的人,舊事已過,一切都是新的了,可是我們可以好好想想,這句經文真的有應驗在我們的身上嗎?時間的流動,下一秒就變成過去,奧古斯丁這樣來說時間,過去是已經發生的過去,現在是正在發生的過去,將來是還沒發生的過去,的確是如此,而「新」,在下一刻其實就變成舊了,我們沒有辦法停止時間的流動,但我們卻可以努力讓新一直都是新,要點在於,我們看時間的角度,換句話說,是我們看「新」的角度,奧古斯丁從過去的角度來閱讀時間,那我們可不可以用「未來」來解釋呢?或是我們可不可以用「現在」來談論呢?前一陣子來台灣的德國神學家莫特曼,就是一位看見盼望,以盼望來談論的神學家,而巴特,強調耶穌基督的臨在,無論過去、現在、未來,都是主耶穌基督現在的臨在,當角度不同,新鮮的事情就會發生。

        保持新鮮,就需要主耶穌基督,有沒有想過,一個屬靈人的標記是什麼?是很會禱告?會說方言?看見很多神蹟?這些都或許是,但這些不是主耶穌所追求的,我們哪一次看見耶穌強調自己很會禱告,耶穌追求說方言的恩賜,耶穌將所看見的神蹟放在嘴邊,這些都沒有,因為對耶穌來說,更重要的是很會禱告對教會、對兄姊有什麼幫助,會說方言對群體有什麼建設,所看見的神蹟是否可以造就人,如果這些都只是個人自己的享受,那還不如那些默默無名在教會掃地、洗廁所、擦地板的服事者。保持新鮮不單單是經驗聖靈新鮮的工作,而是我們願意用新的思維與角度參與在耶穌的群體之內。

        前幾天有同工問我有沒有什麼遠大的目標或是構想,想了想,能夠讓兄姊願意成為新的門徒,應該夠大了!

                         2017/10/15                  一 封 家 書                  陳彥龍牧師

          孩子,很高興看見你在神學院裡面,很快樂地享受學校裡的生活,經過這幾年漂浮不定的生活方向,你終於回到上帝的面前,開始一個完全不一樣的生命,看見上帝在你生命中的帶領,我就不住地獻上感恩。

          每一次問你在學校的生活過的如何,你總是很開心地回答:「 雖然功課很多,要看的書好像永遠都讀不完,報告也越來越難寫,但不擔心這麼大量的學習功課,而是害怕自己沒有盡全力來預備。」聽你這樣說真是為你感到歡欣,也不住地為你禱告,我知道你真正享受這條路。我祈求上帝給你智慧管理自己的時間,學習有效的讀書方式,也更盼望上帝讓彼此聯絡肢體的愛心,放在你的心裡。

         過去在教會裡常看你忙進忙出,幾乎把教會當成家一樣,每一個事工好像都有你的份,我為你的熱心與付出向上帝獻上感謝,不過我發現,你總是將自己放在最重要的位置,卻使你失去原來單純和敬畏的心,青年在教會雖然是很重要的角色,但教會的服事不是讓自己站在舞台上,顯出自己的能力,而是學習與人一起服事,照著信仰的正確態度,來服事教會。

         最近教會的青年,也是發生這樣的問題,誰是領導者?誰要當頭?當領導者的,卻沒有用一個正確的服事態度,每一個人都覺得自己在教會的事工很多,做得很辛苦,雖然一起做事,卻沒有同心合意的團契在當中,青年之間的裂痕也越來越明顯,甚至有的人沒發現自己的強勢,有的人反而覺得被忽視。

        教會青年邀請我在靈修會中分享,我一直在想要跟他們分享什麼內容,正好我們也有機會討論你在學校要分享的經節,保羅寫給腓立比教會的信中,提到一個正確的服事態度的模範,我盼望在他們的靈修會中,分享這段經文,讓教會的青年去思考,學習正確的態度。也寫這封信更堅固你學習的道路。

       保羅稱許腓立比教會的行事與見證,教會彼此同心合意為主的福音努力,雖然保羅在困難的當中,仍為此堅固腓立比教會眾人的心志,看見教會中擁有合一的心彼此扶持,用愛心與聖靈連結的團契生活,保羅為此感到無比的喜樂。但教會是人組成的,人的問題總是造成教會的紛爭,甚至彼此結黨分門別類,在腓立比教會也同樣有這樣的問題,保羅寫信要教會的信徒意志相同、愛心相同、有一致的心思、一致的想法。保羅勸勉教會的弟兄姊妹不要只看見自己,要將別人放在比自己更重要的地位。但這是什麼意思呢?

       保羅告訴教會的信徒,要將那在基督耶穌裡的心,放在自己的裡面。什麼是「在基督耶穌裡的心?」保羅用一首很美的詩歌來描述這個在基督耶穌裡的心,就是倒空自己、謙卑、順服的心。耶穌本是跟上帝平等,卻不因為這樣來為自己爭取什麼更高的地位,反倒成為一個人、一個奴僕的樣式。耶穌成為一個奴僕,來服事人,幫助人的需要,不只在身體上的病痛,甚至醫治人軟弱的心。耶穌用他自己的一生來實踐奴僕的樣式。耶穌所做的,不只是一個奴僕的服事,而是對上帝旨意的順服,甘願死在十字架上,帶來最大的救恩。

     作為一個服事者,越是在事工上佔有重要的地位,就越要用謙卑的心服事;越是教會或團契的領導者,就更應該用耶穌的榜樣,甘願做僕人。每一個基督徒都明白這樣的道理,但舞台的聚光燈、事工的領導權,卻輕易地讓人渴望向上爬,雖然口裡說的謙卑,心裡卻盼望人都看見自己的風采,總是以自己的能力誇口,用自己的想法做事,雖然活動或事工辦的有聲有色,卻失去了團契連結的肢體,因為沒有人再把別人看的重要。

    教會的週報有刊登過一篇文章,說到教會裡面有很多「無名的媽媽」,為什麼說他們是無名的媽媽?因為這些媽媽們總是在聚會結束後、或是事工中,默默地服事教會,愛餐完清潔整理、認真準時參與聚會、探訪有需要的會友,這些不是表現在人前的服事,看起來,更符合耶穌的模樣。

    服事主,應當凡事謙卑。這樣的謙卑不只是口裡說說害羞、不敢當的說詞,而是像耶穌一樣,不拿自己本有的身份或是地位作為誇口,卻捨棄這些,用完全對比的僕人形象,進入人群中服事。這樣還不夠,除了甘願降卑,還要定意順服上帝的旨意,每一步都是照著主的意思,即使要付上死亡的代價。含有這兩樣要素的謙卑才是最正確的服事態度。

     你現在正走在預備成為傳道人的道路上,盼望耶穌捨己的榜樣,能夠成為你學習捨己的模範,這種捨己的順服更帶有力量與祝福,確信走在上帝的旨意中,也在群體中學習彼此順服。耶穌走遍各城各鄉醫治人,不只帶給人們身體上的幫助,更因升為至高的復活,贖回眾人的心靈。盼望你在學校的生活,或是在教會的實習,常常思想耶穌自己卑微順服的樣式。常常祈求聖靈的幫助,更新你在學習或是服事的心態,帶給你更多向前走的力量,也成為別人的祝福。

     我也盼望這封信的內容,你可以分享給跟你一樣處在神學生位置、或是教會領導者身份的人當中,這樣的捨己順服是每一個在基督教會裡服事的人,都應該要學習的模樣,耶穌為門徒洗腳,作為一個服事者,也當照耶穌所行的,為眾人洗腳。

    願上帝的大能、耶穌基督的恩典與聖靈的幫助,都與你和聽見這信的人同在。

                               2017/10/08              封 牧 一 年             陳彥龍牧師

     過了這個禮拜,封牧就已經一年了,有什麼不一樣嗎?大概只有稱呼不一樣吧!覺得時間過得很快,好像才剛畢業的樣子,什麼都是新鮮的,什麼都要從頭學過,「牧師」這個名詞,好像帶著很深厚的意義在裡面,可能是情感的、也或許是專業的,當然,也有可能只是權位的。上個星期聽到有兄姊說,牧師穿了黑色的制服就真的是牧師,脫下那件衣服,就是個小孩子,聽到這很真是有趣,常常在想,上帝讓我們有不一樣的身分,但生命的本像就應該要保持著單純與真誠,那見外衣或許是一種身分的表達,但最真實的只不過是我們都是蒙上帝恩典的罪人。

     最近這一個月來,接連教會的長輩都離世與主同行,一方面這是我們跟隨上帝最深切的盼望,就像保羅所說的,寧願離開這世間與上帝同住,但我們的心裡還是都不願意遇到這樣的離別,即使我們很清楚我們的生命本來就是邁向死亡的過程。「牧師」,在這樣的時刻就顯得很有盼望,這也是作為牧者,應該說,只要有上帝憐憫心腸的,都可以好好地完成陪伴的工作。這禮拜跟兄姊聊到在告別式的過程中的學習,老實說,跟會友的關係的連結的確會影響到協助處理的過程,但我一直深深地認為從親人離世的那一天開始,所有的聚會或是後事的處理,都是為著活著的人來處理的,因為我們的信仰就是復活,那死去的人在耶穌基督裡要復活在上帝的身邊,可是我們不免還是會在「死亡」的理解上帶著世俗的想法,所以這一切都應該要為著活著的人來辦理,讓我們無論是信主的,還是為信主的,都在其中經驗到復活的主的生命所帶來的平安與盼望。

    這一年,自己的身體狀況也沒有像剛來的時候那麼地圓潤了,聖經說:「我們的身體是上帝的殿」,是聖靈居住的地方,因此我們對於自己的管理,就不止是在屬靈生命上的進步,在信仰上的敬虔與謙卑,同時也是在生理上的管理,健康就是很重要的本錢。以前在學校就曾聽到有牧者過勞,或是有牧者身心靈壓力大到而無法控制自己的情緒,因此,一個傳道人的成熟不單單在生命建造上的穩固,也必須隨時注意自己的身體訊號,規律的生活跟運動就顯的很重要了,給自己安排的運動就是每週都去游泳二到三回,如果大家發現牧師越來越黑,就是因為這個夏天很頻繁地去游泳,游泳也是讓自己放鬆跟思考的時刻,一個人獨自在水中前行,心裡卻可以安靜在上帝的安息裡面。

    思考過去一年的點點滴滴,這一整年52個星期,我可以每一週都寫出一篇文章來,這是我以前被訓練下來的學習成果,雖然自己                                                          但那都是有某些事情的感想,或是突想而發的「火星文」。這樣正規地一週生產一篇文章,自己真的很感恩,也是刻意地不要讓自己怠惰的方法。我記得剛開始學習這項功課的時候,一開始學習寫的文章都很硬,好像在寫報告,可是慢慢地越來越可以貼近大家生活的層面。事實上開始要接受寫文章的訓練的時候,還給自己地下了一些規則,才不會亂無目的的寫,也不會到時寫不出來的窘境,可是我發現慢慢地,我已經不再遵守自己定下的寫作方式,而是開始會將每天、每週所遇到的事情給記錄下來,然後就可以形成一篇文章。這樣的訓練我自己覺得並不是文筆越來越流暢,而是對事情、對人、對社會的觀察越來越敏銳。當然寫文章也可傳達自己的某些神學觀念,或是對某些事工的期待,但這是出現某些特定時候,更多的時候,許多文章的靈感是來自於與大家的互動。即便如此,還是會有寫不出來的時候,剛開始遇到這樣的情況,我第一個反應就是去看書,然後想說寫個讀書分享,也介紹書給大家看,可是最近如果我寫不出來,我就會一直回想生活中的經驗,禱告感恩上帝的帶領,就慢慢會有東西可以寫。另外一個讓我要很努力去寫好文章的原因,是因為我一想到我們的週報有這麼多人在看,自己都有點心虛地認為這應該是一個「作家」的良心,只要有人看,就要好好寫。

    寫作是一件很享受的事情,我努力學習去擁抱、去享受在其中,感謝上帝給我一個很甜美的開始,可能是我傻傻的個性,想說:「反正就是寫啊!應該沒這麼難吧!怎麼樣都擠的出墨水來吧」。現在不一樣了,體驗到文字工作的力量,寫在紙上的東西,會從這邊傳到那邊,從這個人傳到那個人,每個人看了之後也會有不一樣的反應,文字背後的圖象更是豐富,我想這就是一個作家最厲害的地方,就是可以讓文字背後的圖樣活生生地呈現在讀者面前,同時深深地被吸引。而這些圖象基本上就會反映了作者的思想與生命經驗,那就是文字的會遇。

    還是很感謝大家都很願意教我這個小毛頭,穿著黑衣的屁孩,這是我自己最近給自己的形容,自己在禱告中祈求上帝不要讓自己因為有了這身分而開始變得不一樣了,在我的前頭有很多這樣的例子,祈求上帝保守我的心思意念,這樣說起來好像在為自己的不成熟找藉口,其實是希望自己能夠保持著台上台下一樣,站在講台上傳講信息其實是生命的冒險,因為我們要自己相信、深信且活出上帝的心意,這很難,所以需要聖靈的幫助與帶領,當然,更需要教會所有弟兄姊妹一起的努力與指導。

                          2017/10/01           我看「打不倒的勇者」       陳彥龍牧師

 解放的力量是什麼?   

有一部電影「打不倒的勇者」,很推薦大家有機會可以找來看。電影在描寫南非前總統尼爾森曼德拉如何與南非橄欖球隊隊長法蘭索瓦皮納爾同心協力,聯手凝聚國人,包括白人與黑人的向心力,讓因為黑白人種問題面臨嚴重分裂的南非能夠團結一致。新當選的南非總統曼德拉瞭解,自從種族隔離政策以來,南非就一直存在著種族歧視和貧富不均的階級問題,不過他相信透過國際語言的運動能使人民團結,於是他決定趁著1995年世界盃橄欖球賽在南非舉辦的地利之便,重整不受看好的南非橄欖球隊—跳羚隊,在看似無望的世界盃中,一路過關斬將,在冠軍賽中努力奮戰。

   在裡面有一首支持曼德拉在牢獄中27年的詩,這首詩是英國詩人William Ernest Henley所寫的,他從小體弱多病,患有肺結核,其中一隻腳因重症而截肢。不屈不撓的他,從不向多變的命運低頭,在與病魔奮力搏鬥的人生中,寫下了無數不朽經典詩作,包括了膾炙人口的詩篇「Invictus」。這個字在拉丁文中是「unconquerable」「永不言敗、永不倒下」的意思,或許曼德拉是個飽讀詩書之人,對於這首詩的背景也是非常的熟悉,拿來作為自己在監獄中的景況,確實是貼切地再好不過了。在電影裡有很多小細節可以發現曼德拉在總統的位置上,如何用心地處理在南非長期以來的種族隔離所帶來的影響。像是他刻意在自己的隨護中挑選了黑人與白人最菁英的特勤人員,在這一個群體中,電影的導演很細膩地刻畫了他們彼此的互動,雖然彼此互看不順眼,但就是這種微妙微稍緊張關係更凸顯了那種已經內化的種族情結。曼德拉的使命就是去消融、化解這個黑白對立的局面。

    是什麼樣的力量可以讓一個被欺壓自己族群的人,在一個小小的監獄裡27年,卻一點都沒有仇恨,反而是一股解放的力量?有人跟我提起越王勾踐的故事,就是「臥薪嘗膽」這句成語的故事背景。春秋時期吳越之間積怨深久。西元前496年,吳王闔閭率軍攻打越國,卻反被越國打敗,闔閭死於敗逃途中。他的兒子夫差繼位後,時刻提醒自己,勿忘國恥,為父報仇。經過兩三年的精心準備,夫差親率人馬攻打越國。越王勾踐率軍迎敵,結果大敗,勾踐帶領所剩的五千兵馬逃到了會稽,還是被吳軍圍了個水泄不通。越王只得和吳國議和,議和的結果是勾踐夫婦必須到吳國為奴。西元前492年,勾踐帶著妻子和范蠡來到吳國作奴僕。夫差為了羞辱他,就派他住在闔閭墳墓旁邊的一個小石屋裏。勾踐每天守墳、餵馬、除糞、打掃。夫差騎馬出門的時候,他拉過馬,恭恭敬敬地獻上韁繩,他甚至誠心誠意地幫夫差牽著馬穿過市井,這一切,讓有意刁難他的夫差無可奈何。甚至有一次,夫差病了,他前去問候,為了討得夫差的歡心,他竟然拉開馬桶蓋親嘗夫差剛拉的大便。勾踐三年來的忍辱負重,終於換取了夫差的信任,夫差認定勾踐已是真心臣服,於是放心放他們回國。這是流傳佳美的故事,但復仇後的勾踐,事實上已經失去了原本貴為君王的胸襟,他變得比沒有受屈辱以前更暴戾。

    我還可以再舉幾個例子,好的比如像是印度的甘地,壞的好像台灣的政黨輪替,我在想他們的失敗與成功之間的差別是什麼,我想是「格局」,你的格局有多大,就會影響你如何看待這個世界,或是如何使用自己在某個位置上的權力,而格局大小的差別就在於你是以誰為考量的基準,台灣的政黨輪替之所以只是個假民主,實質上也只不過是個壓迫與受壓迫之間的惡性循環,就在於為政者所看見的世界是以自己為中心的領域而已,所以當權者被拉下台時,無不等待機會再一次奪回權力的核心,那個等待只不過是美化的復仇而已,而受壓迫者,並不會因為站在權力的核心而體恤被壓迫的處境,也只不過是另一個被權力吞噬的莽夫!一個人只有兩隻眼睛,能看見的世界會有多大,但若是用他人的眼睛,可以看見的世界是兩倍、四倍、八倍甚至更多,這就是格局。

    這部電影讓我很感動的地方是這支橄欖球隊隊長在贏得世界杯的冠軍後,接受記者訪問所回答的那一句話,記者問他是不是因為全場六萬三千人的期待而使得這支球隊可以獲得勝利,這隊長說:「不是全場六萬三千人,而是全南非四千三百萬人的期待!」這就是曼德拉所帶來的影響,讓一隻原本被黑人所排斥的球隊,轉而成為化解種族衝突的基石,電影中一名黑人小孩在領取救濟衣物時,只剩下這支球隊的球衣,他轉身就跑開不要,在電影的結尾,同樣的這個小男孩,卻與白人警察一同擁抱歡呼慶祝勝利。曼德拉的眼光是什麼,是看見一個整體的國家、一個完整的價值體系。馬丁路德金恩博士說:「我有一個夢!有一天,阿拉巴馬州將變成這樣一個地方,那裏黑人小男孩、小女孩可以和白人小男孩、小女孩,像兄弟姊妹一樣手牽手並肩而行。這是我們的希望,我們的信念,懷著這個信念我們將能從絕望之山中開採出一塊希望之石。懷著這個信念,我們將能把我們國家刺耳的不和諧聲音,轉變成一曲優美動聽的兄弟情誼交響曲。懷著這個信念,我們將能工作在一起,祈禱在一起,奮鬥在一起,一起赴監獄,一起為自由而挺住。」

   我也有一個小小的夢,有一天台灣再次被稱為「福爾摩沙」,我們的孩子不必再為營養午餐而煩惱,我們不需要用考試來衡量一個人的優劣,我們的土地也可以享受安息的滋養。

                               2017/09/24                  學校沒教的事              陳彥龍牧師

         最近教會的長輩先後離世,這是上帝的恩典,讓我們在生命的處境中真實地看見我們的軟弱以及上帝的恩典何等浩大。不過,在協助處理身後事的時候,常常有兄姊會問我,以前在學校會學這些事情嗎?我都笑笑的回答:「其實都沒有,學校怎麼會有機會去剛好找到喪葬的事奉呢?」就想起7年前剛畢業的時候,才剛到教會報到沒多久,就遇上了有教會的長輩離世,那時主任牧師出國,只有我一個菜鳥傳道,什麼都不會,只好一直打電話阮介民牧師,請他在電話中一一教我怎麼處理。從神學生的身分轉換到傳道再到牧師,在教會會遇到的人、事、物,不一定在課堂上都有機會,聽到授課老師教導,或甚至在某一些方面,變成了「學校沒教的事」!

         我想想什麼是學校沒教的事,第一個想到的是「婚喪喜慶」。真的,這真的是學校沒教的事,在學校的課程裡面,只有請從事葬儀社的基督徒老闆來分享及介紹。但這是在牧會的過程裡面,實際會遇到且一定要去處理的。以前在東門教會服事,馬上就需要實際操作,那時真的很害怕,為什麼呢?什麼都不懂,在醫院的時候,該怎麼處理,葬儀社的同工要怎麼配搭,還有很多很多的小細節,都是要在牧會生活裡面一點一滴累積起來的。相較於同學來說,這是上帝給我的恩典,有牧師可以學習,而且也有一定的處理程序,在都市很多細節可以分工,但在鄉村,就要牧者跟教會同工一起來做。

         最近一個月來教會都有喪禮,這對牧者本身也是很好的操練,不只是在這些婚喪喜慶的事情處理的上,對於如何與會友互動,及自身在心情或是情緒上的變化,也是很需要學習的地方。記得以前牧師跟我說:「我們在處理這些事情,都是以禱告開始,以禱告結束。」這真的是很棒的提醒,我相信禱告這件事,一定能幫助在整個過程裡面,給予當事者或是會友很深的平安,或是上帝同在的祝福。所以這也是給自己的提醒,可能有的事情及細節自己還在學習的過程中,但我可以做到的就是禱告。

         第二的就是探訪。探訪需要教嗎?很需要,不然坊間的基督教書房怎會有很多關於探訪的書籍,或是一些像是武功秘笈的手冊。我也有去買了幾本有關的書,這些書有將不同的處境都分類出來,也針對不同需要的會友的探訪的狀況,提供一些可用的經文,或是禱告詞。至於要說什麼話?怎麼說?要用什麼形式?真的就必須在經驗中去累積了。自己剛開始探訪就真的不知道該說些什麼,也很謝謝一起參與探訪的同工,我可以去學習在對話中,瞭解人的需要,也去想要怎麼為所訪視的對象禱告。

         現在教會在關懷組的探訪工作中,採取了不同的方向,我們有關懷小組,還有松青團契,更有關懷組長很有行動力的支持,這些都是幫助我們在探訪上很重要的學習。探訪其實不會太困難,就是唱一首詩歌、讀一段聖經,然後禱告,我想這大概是所有牧者都會用的方式吧!但我覺得很難的是,如何在短時間的談話中,就可以選擇一首詩歌或是聖經節是對該家庭有所幫助的,這關係到兩件事,一是對人的敏銳度,二是對聖經的熟悉度。但我想這也是為什麼學校沒辦法教的原因,因為這兩樣真的無法透過教學,而達到某些程度的目的或進步。

        第三是講道。這跟學校講道的訓練不一樣,當神學生的時候,實習的教會牧者所給予的操練,多一點的就是一個月講道一次,若少一點的,可能就是剛開始去的時候,跟結束的時候各一次。也就是說不是每一個道碩的學生,都有機會在三年的教會實習中,有充分的講道的操練。還有就是畢業講道,但畢業講道,有至少一個月的時間可以跟指導老師對話,找出某一段經文中,可以充分陳述的講道預備。但在教會呢?每一週都講道,不太可能可以有像畢業講道的時間預備。還有就是會遇到經文的安排、講題、節期等的問題。

       這些是在講道中會遇到的,在可見的、可呈現的部分的問題,另一個問題來自講道者本身的狀態,講道其實不只是讓上帝的話在會眾中被陳明出來,其實也在反應一個講道者的生命旅程,講道有很多種方式,經文的安排也可參考經課表(註),或是逐章逐節講,但,這個傳講上帝信息的人,只有一種方式,那就是與上帝同行,我想,這就是功課,但也是學校沒辦法教的事。

       唸大學時的輔導跟我說:「服事有三個目的,使上帝得榮耀,使人得益處,使自己得服事的喜樂。」我很開心自己可以一直在經歷這樣的滿足感。前一週的早晨查經班中,有兄姊分享了教會開始的關懷據點的事工,真的是看見了上帝的恩典與帶領,這真的是給我們很大的鼓勵與感動,以及在上帝恩典中的滿足,因為我們看見一個很單純就是信靠上帝的信心,還有謙卑願意的喜樂,我現在更知道只有這三個目的,才是真正的服事。而且我發現這三個要件會同時產生在我們願意去服事上帝、服事眾人的時候。「很高興可以一起去探訪,被探訪的家庭可能只能聽一段聖經,但我們同工一個下午的行程,卻可以聽見不同的經文與祝福!」我想這就是歸榮耀給上帝,而弟兄姊妹們也在服事中的到安慰、幫助、平安,而我們自己,卻常常是服事中最大的受益人。

      如果有機會,我還是會建議學校將這些排成課程,可以教導或是預備在學校即將成為傳道人的學生。但我想,這三件事情在教會大學裡,每個人都在學習,而每個人也都應該要學起來。

 註:經課表是按著教會節期的日子,而安排可以靈修或是做為講道的經文表。

                                 2017/09/17                  回    家             陳彥龍牧師

          這禮拜準備講道篇,看完經文後,就讓我想到一個印象很深刻的新聞,因為新聞的主角的名字:杜花明與湯銘雄。我會對這兩個名字這麼有感覺,是因為這是我讀書時曾經看過一部福音寫真的主角,這兩個人的世界相差十萬八千里,永遠不會牽扯在一起,一個是魯凱族的原住民,一個是受到保護管束的混混,卻因為一場大火,將兩個人的生命交織在一起。1992年,喝的酩酊大醉的湯明雄因為在路上與人發生衝突,一言不合地拿了瓦斯桶發洩心中怒火,化做熊熊的烈火,將當年的「神話KTV」燒個精光,奪去了16條的人命。「杜勝男」一個魯凱族的年輕人,才剛與妻子新婚不久,也葬身在火場裡,他是杜花明的弟弟。一場大火燒毀了一個家族的希望,卻點燃了另一個生命的希望之光。

     「我是神話世界受難者家屬之一,這幾天在新聞報導上看到您的消息,心裡感到非常難過。雖然因您一時氣憤,使我們失去了最寶貝的弟弟,理當恨您萬萬,因為他是經過家族會議後,將父母奉養的重擔交給他,雖然他排行老么,這是我父母的選擇,因為他最孝順。這件事後的狀況,您可以想像我們家「亂」、「驚」,不知所措,直到現在仍未平靜。但是想到您一樣是父母的寶貝,我們不但不幸災樂禍,反而跟您家人一樣的雞過,想到人終有一死,您只提早讓弟弟走而已。我們都沒恨您的意思,因這都是上帝定意的,我們只不過是演員而已。在台北法院出庭時,我在您身後,別人是恨您恨得咬牙切齒,而我呢?我淌著眼淚向上帝祈求給您一個悔過自新的機會,寬恕您的罪,讓您回天家之前有機會接觸上帝的話。您相信主耶穌後,就不怕面對明天,希望您還有機會活在自由世界裡。假如沒有辦法再改變事實的話,希望您在有生之時,還可以選擇宗教信仰時,我願介紹您最好的朋友給您,祂可以讓您不怕面對不可知的末來,願祂~耶穌~陪您度過剩餘的日子,就像我自從真正接受祂為我個人的救主時,我不但不怕面對死亡,反而大大求主保守我,不要在我「行在罪中」時讓找離開世界就好;什麼時候死,我都隨時等候。今夜上帝感動我提筆寫信給您、安慰您,雖然我們是受難者,但我們願用耶穌基督的愛來愛您、關懷您,與您同流淚,讓我們家信的主撫慰您多月來的不安;希望您把握人生的每個時刻,如果您願意的話,我隨時等候您的來信,願成為您最後人生的至誠朋友!」(註)這是杜花明寫給湯銘雄的信,若不是因為上帝自己的恩典與愛,沒有一個受害者可以用這樣的態度來面對這樣前科累累的犯人。

       有一部電影:「心靈暗湧」。片中描述一個因為謀殺孩童而入獄的少年,在出獄之後藉著管風琴的恩賜,在一間教堂擔任風琴手,卻意外地在教堂遇見了當年受害孩童的母親。塵封已久的悲劇在他們兩人的心裡蒙上了巨大的陰影。這個少年在出獄後,謀殺案仍不斷地出現在他的腦海中。而這個母親,因為孩子的悲劇,加上又再次遇見謀殺者,讓她又回到過去的悲痛中。一個必須面對坦白還是掩飾,一個必須在仇恨或是寬恕中做一個選擇。

        我們信仰的核心價值是寬恕,講的簡單一點就是愛,但沒有公義的愛算是一種愛嗎?要求受害者走向饒恕其實是另外一種形式的加害,當加害者的一方請求原諒時,另外一方是否一定要伸出雙手,給予擁抱呢?合乎常理的選擇是什麼,我有時常常在想,基督教的信仰太不合人情了,為什麼被傷害的一方總是要站在那個出手解鈴的角色,或許我們可以很輕鬆說出「請原諒我」, 但我們真的也同樣可以很容易就回應「我原諒你」嗎?或許在這兩個故事中,加害者都已經為了過去的傷害付出了極大的代價,心裡對於罪惡的控訴不會比以命償命來的輕鬆,就像杜花明說的,湯銘雄已經要走上法律的制裁,再多的控訴都已經夠了,但唯一能夠解救彼此心靈枷鎖的方式,就是寬恕。電影中的母親,因為對於加害者極大的壓力與怨恨,已經開始顯的疑神疑鬼,但她所要的只不過是當時案發的真相。當這個已經長大的少年說出真相時,她甚至願意伸手擦去他臉上的淚水。

      但很多時候,我們是不會看見公義的,台灣的歷史上有太多這樣的例子,公義被刻意的隱藏了,尤其是社會結構性的加害與壓迫。之前有機會到溫哥華參加研討會,那時加拿大政府才對所有加拿大的原住民公開正式的道歉,但台灣的政府無論什麼顏色,卻沒有這樣的勇氣敢在許多錯誤的公共議題上,承認自己的過錯。即使承認了過錯,也沒有任何實質的意義,在沒有公義的狀況下,我們可以選擇不要寬恕嗎?

       每逢逾越節,總督照慣例為群眾釋放一個他們所要的囚犯。 那時,剛好有一個出了名的囚犯叫巴拉巴。所以,群眾聚集的時候,彼拉多問他們:「你們要我為你們釋放哪一個呢?巴拉巴呢?還是那稱為基督的耶穌?」彼拉多明明知道他們是出於嫉妒才把耶穌交給他的。彼拉多開庭審判的時候,他的夫人派人來告訴他說:「那無辜者的事,你不要管,因為我昨晚在夢中為他吃盡苦頭。」祭司長和長老挑唆民眾,他們就要求彼拉多釋放巴拉巴,把耶穌處死。 可是總督問他們說:「這兩個人當中,你們要我釋放哪一個呢?」他們回答:「巴拉巴!」彼拉多問他們:「那麼,我該怎樣處置那稱為基督的耶穌呢?」他們都喊:「把他釘十字架!」 彼拉多問:「他做了什麼壞事呢?」他們更大聲喊叫:「把他釘十字架!」

     回家,不是給受害者走的,是給予加害者的溫暖!

 註:引用                                                                                       http://tw.myblog.yahoo.com/jw!R85w3cmBHxl8XAY6GL8PMw–/article?mid=8564

                                         2017/09/10                   選舉的價值            陳彥龍牧師

          上個星期很感謝上帝的帶領以及我們整體教會兄姊在臨時和會的參與,讓我們可以很順利的完成第十五屆的長執改選。代議制度是長老教會很重要的組織管理的方式,這是加爾文對整個長老教會體制很大的貢獻,因此,在整個長老教會的制度上,我們有小會、中會以及總會;在地方教會有小會、長執會、會員大會,透過會員大會的組成以及選舉,我們推選代表來管理教會各項事務,有決策的組織就是所謂的小會,而長執會是負責執行的單位,代議制度並不是代表一種權力位置,而是要體現耶穌為門徒洗腳的過程與態度,這是加爾文發展這個制度背後很重要的看見選舉會不會有人為的因素在裡面呢?其實我們的整個法規對於選舉的規範除了在出席、選舉以及被選舉權的認定以外,幾乎沒有太多明文的規定,現行教會所採用的方式幾乎都是所謂的「紳士條款」,比如我們最熟悉的一家人只能推選一位任職,對於這一項在這次的選舉中就是我們沒有完全注意到的地方,也向大家說聲抱歉。

     面對選舉相信我們最大的疑惑應該是,我們怎麼在其中深信上帝的旨意會透過這樣的方式顯明出來,因為我們過去的經驗常常是在選舉中更把人性的軟弱與慾望表露無遺,或是有的教會會採用推薦制,那這樣是人為?還是上帝的心意呢?

     初代教會的第一場選舉,當馬提亞被選出來的時候,我們認為是人為?還是上帝的旨意呢?當時門徒們聚集,因為猶大已經死了,所以他們要選出一人來補上這個位置,但要選誰呢?這個人不能亂選,而是要從起初就與他們一起,且見證耶穌復活的同伴,相信有很多人符合這個資格,在福音書中跟隨耶穌的人不是只有那12位而已,所以他們選出兩人,巴撒巴跟馬提亞,這裡很有趣,聖經沒有告訴我們他們怎麼選的,只告訴我們他們選出這兩人,所以這是不是很像是推薦,推薦這兩位出來補上這個位子,然後透過搖籤的方式,就搖出馬提亞了,可是在他們搖籤以前,他們同心合意地禱告,祈求上帝在這兩個人中,指名上帝自己所揀選要得著使徒位份的是誰。

      初代教會的第二場選舉在使徒行傳的第六章,那時候教會的規模越來越大,進入教會的人也越來越多,當然就會涵蓋了不同族群的人參與在其中,那時在他們中間聚會的寡婦受到了忽略,所以就有人向十二使徒提出這樣的疏忽,因此,這些負責宣道的使徒就在他們中間要選出七位同工,來負責管理教會眾人的事務,同樣的,他們也不是亂選的,也是有條件的,聖經告訴我們考慮的幾項要素是有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足,大家都接納這樣的提議,就在他們中間選出了七位同工,其中就有我們都很熟悉的司提反。同樣的,聖經沒有記載他們怎麼推選出七位同工的過程,但相信無論他們採用甚麼樣的方式,我們都喜悅且看見上帝的心意在其中。

      使徒行傳所記載的這兩個事件,應該就是我們選舉制度的最原始雛型,透過推舉的方式,我們可以在教會中選出來管理與服事眾人的同工,在這樣的事件中,我們有沒有發現,他們所選出的人的設定,從來就沒有任何一項是跟「能力」有關的,他們所看重的是在上帝面前的心意是什麼,他們也不是在選舉具有地位的弟兄姊妹,而是在教會群體裏面有生命見證的。這是讓我們很值得學習的部分,在預備這次選舉的過程,一直禱告,一直禱告,因為知道在我們中間有同工需要休息,任職的棒子要交接與傳承,但一直很擔心沒有新血,因為我們都很擔心自己的能力不足,或是有其他外務的條件,但很感謝上帝,選舉的結果超乎我們所預期的,深深地相信這是上帝要在我們中間成就新的事。在教會任職與我們自己生命的考量中,清楚知道我們會擔憂的事情或是會害怕的事情,就整體而言,我們是一個團隊,不是單一的個體,我們就是保羅在哥林多書信裡面所說的,是耶穌基督的肢體,他是我們的頭,相信上帝讓我們在這個時間都可以擔任教會的同工,是要我們一起來學習成為上帝的同工,我們所欠缺的,上帝會親自為我們補足,我們所懼怕的,上帝會為我們挪去。

      選舉的價值在於我們如何在這樣的過程中,去經驗放下自己,讓上帝成就大事的過程,以前我們害怕選舉,是因為我們太過於在意自己所想望的,或是試圖要讓自己的意念透過這樣的方式被彰顯,當我們最初衷的目標已經失落了,當然在選舉中就會看見很多讓我們感到羞愧的事,可是如果我們很清楚知道選舉是為了什麼,我們就會慢慢的在其中學習放下自我,這就是耶穌所說的若我們要跟隨他,就應當背起自己的十字架來跟隨,選舉的價值過程往往大過於結果,這就是為什麼在這次的選舉前,要先提出我們對於選舉細則的公約與接納,這是表明我們都在上帝的面前,同心一意的看重這制度的展現,而且我們願意去遵守與執行。

     謝謝大家共同來參與教會的選舉,這不只是當屆長執或是牧師的事,而是全教會的事,大家的參與讓我們看見了一場具有高度信仰價值展現的選舉,讓我們可以一同來經驗在初代教會眾兄姊同心合意的聖靈的果效。但選舉過後不是結束,而是真正的開始,邀請所有的兄姊繼續為教會以及新任長執來禱告,我一直深信禱告的功課遠遠超過任職的服事,我們每一個人都是上帝所指派的代禱的勇士,要奉獻我們的心力不斷地為教會守望,唯有在禱告中,我們才能夠真實地經驗三一上帝共同作工的大能,三一的完全就要是我們彼此同工完全的明證!

                                  2017/09/03                                           陳彥龍牧師

      今天是教會重要的日子,因為要改選第十五屆的長執,那就來談談宣教中很重要的因素:熱情!工作需要熱情!做任何事情時都需要熱情,信仰更需要。在啟示錄寫給老底嘉教會的信中說到:我知道你所做的;我知道你不冷不熱。我倒願意你或冷或熱!因為你像溫水一樣,既不冷也不熱,我要從我口中把你吐出去!」這是寫教會的警告,但好像也適用在我們各人的工作職分上,不冷不熱,就好像為了工作而工作,當然,現實也很殘酷的,但多了熱情,或許工作就不只是一樣養活自己的管道,可能就會開始產生成就感與喜悅。不冷不熱也就是所謂的半調子,什麼都會,但也是什麼都不會。但我們還是回歸信仰層面,如果每一個基督徒都是一位宣教士,那我們就更需要大量的熱情,不只是對上帝的熱愛,也是對每一個靈魂的熱切關注。

     潘霍華說:「作門徒的代價是什麼呢?耶穌呼召人,乃是叫人走向死亡!」有誰會願意走向死亡呢?更有誰會有莫大的熱情,朝向死亡大步前進呢?基督教的信仰在有一個很有趣的特質,那就是在歷史中越是逼迫越大,福音傳揚的越廣越迅速。其實這也是基督教信仰的中心:「受苦!」很多人都會配戴十字架的項鍊,若是有人的項鍊上有受苦的耶穌,好像就會被認為是天主教在用的,基督教不講聖像崇拜,但我們不要忘記了,復活前耶穌所經歷的是什麼樣的痛苦,是身體的極大撕裂之苦、是心靈的沈痛的遺棄、是神子死亡的羞辱!因此,宣教與受苦是相關的,是不能分開的,我們不只思考基督的受苦,也思考人們在這世界上所受的苦。當然,出於人性的出發點,都會希望這世界的苦難會少一點,或使人們知道該如何來面對一波又一波的苦難浪潮,更積極地希望和平與自由能不斷地增加,教會與世俗的世界都在追求一個沒有受苦的情況,或者都在平安的裡面。

     我們曾否聽過身邊的朋友們因著告白基督信仰而經歷一些壓迫,或是我們在過去的十年來,在我們所生活的環境中,發生無法承受之傷痛。在許多處境中,將福音帶給世人就意味著邀請他們去受苦。因此,當我們在討論宣教這個議題的時候,就必須將受苦一同考量進來,也就是說,我們必須去認知世上的苦難。當然,有許多是源自於自然的情況,也有的是因為人為的因素,既然教會是在世界中實踐基督教的信仰,宣教是發生在一個受苦的世界,就必須認知苦難的存在,並思考如何回應。我們現在的處境受苦不一定意味著壓迫,可能更多時候是痛苦,諸如突如其來的意外、或是天災等。對人的苦難感同身受,是基督的典型態度,在新約裡面,我們可以看見耶穌親近那些貧窮、失喪、生病的人,在拉撒路死亡的時候,耶穌流下眼淚來,他愛那些在生命傷痛中的人,而在舊約裡,我們更看見耶和華上帝聆聽人民在痛苦中呼求的聲音,以及祂關注這個祂自己所造的世界。既然我們的聖經這麼地強調憐憫,那就更應該走向宣教。

     但是,在這個社會與世界,一個「受苦的救主」的福音是不受歡迎的,任何在信仰裡面被呼召與耶穌連結的人,都被要求要背負自己的十字架,這十字架可能來自於人性的苦難,也可能是要為了基督的緣故受苦,任何敵對上帝或上帝國度的要素,都在顯示著也是對福音使者的敵對。面對這樣的處境,我們著實需要極大的熱情,如同保羅一生誇口的只有耶穌基督的榮耀,他將自己為了福音所背負的苦難記號,視為就是耶穌的記號。歌羅西書一章24節「我現在覺得為你們受苦是一件快樂的事;因為我在肉體上受苦,等於繼續在擔受基督為著他的身體就是他的教會所忍受而未完成的苦難。」這就是保羅作為一個福音使者熱情與受苦的寫照,因為這是為著福音作見證。熱情意味著在某件事上有很強的積極的動力去實行,也從中獲得很多的滿足與成就,但這件事情在受苦裡面,應該不會發生才是,但我們的信仰就是這麼回事。在使徒行傳裡面,保羅其實可以因為自己是羅馬公民的身份,免於牢獄之災,但受苦就是他使命的記號;在彼得前書裡,因行善而受苦是上帝的恩典;而在啟示錄裡,則給予我們一個在信仰中間忍的教會圖象,儘管在世俗政權的威脅試探中,仍注目仰望神,確信上帝必在榮耀中掌權。我們都是基督的肢體,如果受苦與宣教是普世教會的記號,那應該沒有人只為著自己受苦,而是分擔著基督身體的苦難。

    整本聖經就是一部宣教的故事,而我們作為基督信仰的跟隨者,就必定要成為投入宣教的福音使者。最近遇到以前實習時的青年對於教會有很大的失望,原因出在教會似乎對一些事工默默不問,卻又希望有所貢獻,他就問我:「教會的事工是否需要宣傳呢?用世界的語言就是可能像行銷之類的。」我覺得這個問題很有趣,所以我把這個問題分為兩部分,第一部份就是原本的問題,教會事工需要透過宣傳而達到深入社區,或是領人參與嗎?第二個部分就是宣傳,我們要傳的是什麼?是忙碌的事工活動,還是只有主耶穌而已。在拉比傳奇一書中,說到:「一個不屬世界的團體,卻飽受這世界流行、追求卓越的文化荼毒,一一希望教會增長、事工蒸蒸日上,就像世上的公司一樣,愛拼才會贏!」(拉比傳奇,P97)這句話說的很嚴厲,但愛拼才會贏倒是不爭的事實!但其實這也可以幫助我們思考我們的熱情要燃燒在什麼地方,我們是否願意一同分擔教會的需要,又或是撇開事工先不談,是否願意一同分擔基督的苦難。丟出一些問題給大家一起來思考!

                      2017/08/27                 平安七月夜                  陳彥龍牧師

          第一次聽到這首詩歌,是在大學的時候,那時讚美之泉的詩歌開始傳唱在教會或是學校的團契,我記得這首詩歌的開始,是一對祖孫在聊天,從阿公問小女孩:「在暗時會驚嗎?」開始,然後小女孩請阿公再講一次耶穌的故事,就進入這首詩歌。在前幾年,服事的教會的區域也辦過以「平安七月夜」為名的福音聚會。平安對我們基督徒來說,是隨時隨地上帝同在的確據,這也是耶和華上帝的名字之一,當猶太人說:「耶和華沙龍」的意思,就是在說耶和華是平安,就是耶和華的名字。以色列人會在他們的處境之下回應上帝的帶領與作為,然後稱耶和華的名是當時發生事件的象徵,就像我們很熟知的「耶和華以勒」的意思一樣,亞伯拉罕在獻以撒的故事中,上帝親自預備了燔祭的羊羔,因此亞伯拉罕就稱上帝的名是「耶和華以勒」。在聖經裡面有很多關於耶和華的名,如果我們遇到身體有病痛,就可以說「耶和華沙法」,上帝是醫治者。

        刻意去強調「平安七月夜」,是因應了我們台灣的傳統宗教信仰,對於農曆七月的恐懼與擔心,像過去的這一個禮拜,就是台灣所謂的鬼門開的日子,就好像在西洋有所謂的萬聖節,不過「不給糖就搗蛋」的萬聖節跟我們在台灣的心理層次又好像不太一樣,在西洋萬聖節的日子,會聽到很多化妝舞會的party,要是我們去到後火車站,還會發現有賣很多這個節日可以用的裝飾品、服裝等等,好像是個歡樂的日子,而不是讓人很害怕或是有很多禁忌的日子。可是在台灣,農曆七月被蒙上了不平安、恐懼、諸事不順等的價值觀,不止在心靈上的不安,在經濟上更是明顯,七、八月盡量不要辦結婚喜事、也不要在這時買車、更不要到海邊或是有水的地方,不管哪個行業在這時好像都變的很清淡,做什麼事都要更加小心注意。

       因此,我們應該可以好好想想,平安七月夜,這主要真的是在對抗「鬼月」嗎?今年有機會受邀在汐止教會的分享,就是在談論有關基督徒所面對的台灣社會的禁忌,說穿了,這些禁忌的原因並不在於真實的那些或是空泛的超自然的,而是在自己內心的「恐懼」,醫院沒有4樓,為什麼?因為跟死是諧音;屬虎的不能參加婚禮,為什麼?因為會沖到新婚的人;很多很多的禁忌並不是真的煞有其事,而是我們內心那個極大的恐懼造成的,有一句話說:人嚇人,嚇死人,這是真的,在民間信仰裡面是如此,但人的宗教心裡並不會因為什麼宗教而有所不同,在教會界裡面,撒旦不也是常常被提起來的重要角色嗎?

       面對台灣的傳統信仰,基督教可以提供的是什麼呢?或是我們要如何回應呢?雖說我們的民間信仰有很多禁忌,可是基督教的我們,真的是百無禁忌嗎?抽煙、喝酒這種事情就不需要談論了,「凡事都可行,但不見得有益處」。當然我不是鼓勵也沒有支持,因為像我自己的家族聚會,回台南過年,餐桌上也都會喝酒。但我就不抽煙,為什麼?因為我自己很討厭煙味,同時這件事對身體是絕對沒有益處,二手煙的危害更是大的。可是拜過的食物我們吃嗎?如果家族是傳統宗教,當我們參加家族的祭拜儀式時,我們該怎麼辦?拿不拿香?我記得有一次我的朋友就問我說:拜過的東西吃不吃啊?我很直接而且沒有多想的就回答:「不吃耶」。然後他又問:「吃了會怎樣?」我說:「會肚子痛吧。」很好笑的回答,也太「靈界」的思考了,後來他又問:「如果不知道的情況下呢?」我想了一下,好像也不會怎樣。所以有時去他家作客,他父親就會故意地在我吃完東西後說:「這是拜過的」。

      保羅在哥林多前書第八章說:「論到祭偶像之物,我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。……論到吃祭偶像之物,我們知道偶像在世上算不得什麼,也知道上帝只有一位,再沒有別的上帝。……然而我們只有一位神,就是父─萬物都本於他;我們也歸於他─並有一位主,就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的;我們也是藉著他有的。但人不都有這等知識。……其實食物不能叫上帝看中我們,因為我們不吃也無損,吃也無益。只是你們要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。……因此,基督為他死的那軟弱弟兄,也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們,傷了他們軟弱的良心,就是得罪基督。所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了。

      保羅給了我們很好的標準,不是這東西能不能吃,而是為了什麼吃或不吃,這裡面有幾個很重要的詞句:唯有愛心能造就人、免得叫弟兄跌倒了,還有最重要的就是我們只有一位上帝,這些加在一起,就是我們百無禁忌的原因,因為我們知道沒有任何東西或事物可以超過上帝,可以勝過上帝的全能,如果我吃卻會使那信心軟弱的弟兄跌倒,那我就不吃;同樣地,如果我不吃,會讓那些吃的人感到不受尊重,那我就吃。食物不會有損我們的上帝。這真的是很有趣的一個現象,神學家馬丁路德曾談論過「基督徒的自由」,他主要是在講論一個基督徒願意捨己的奉獻精神,這種自由就是我們因著耶穌,我們在萬人之上,但也因為耶穌,我們願意成為那萬人之下的僕人。我把路德講的「自由」借過來,我們基督徒的生命與生活準則就是在上帝,所以我們是不受綑綁的,但我們自己卻常常把自己設限了,為自己訂下了一些「規範」,殊不知我們這樣是把我們的上帝看小了,綑綁了。

     平安七月夜,我們的平安在於耶穌已經得勝了這個世界,平安,是祂向世人所留下極大的應許,                                                                                                                                                                                                                                                                                                          2017/08/20                 跟不上祂的腳步           陳彥龍牧師

       在聖經裡面有很多呼召的記載,每一個聽見上帝聲音或是與耶穌相遇的人都有很不一樣的回應,有的很堅定在上帝面前說:「主啊!我在這裡,請差遣我」;有的還坐船往上帝要他去的反方向逃離;更有的還不知道前方如何就攜家帶眷的啟程出發;還有的要先討些證據來說服自己;更有的立馬拋下手邊的工作就跟上了。這些出現在聖經裡面的生命,很多時候,並不都會也一樣的出現在我們日常的生活中,有時候會想,如果亞伯拉罕的家人有意見呢?如果摩西拒絕了呢?如果彼得還是想捕魚呢?如果約拿逃的更遠呢?這些如果都只是如果,因為都沒有發生在聖經裡面,但這些如果也都可能將會成真,因為就發生在我們的生命裡面。

    有一部紀錄片,叫做「拔一條河」,這部紀錄片在訴說當年88水災之後,甲仙這個地方遭受到極大的摧殘,人人都失去了盼望,但藉著孩子們在拔河隊的努力,讓大人們在他們的身上重新看見了希望,因為,這些孩子手中所努力抓緊的那一條繩子,他們很奮力的在拔的那條河,不只是一場比賽的勝利,更多的是他們在生命中困境的拉扯,唯有這樣,才能讓他們稍稍獲得喘息,在現實生活中不斷被拉往深淵。在一個拔河隊中,沒有一個人可以鬆懈地想要偷懶或是不用盡氣力,因為其中一個想放棄的心,會連帶地影響整個團隊的士氣,是啊!如果你或妳都不願意奮力一搏,那我為何要努力到手破腳破地撐在那邊呢?結果就是一股腦地被拉往失敗的方向。紀錄片裡面的每一個孩子都有一個不一樣的生命故事,他們不單是在隊上要學習彼此照顧,更需要很有勇氣的面對自己生命的課題,有的時候必須要單獨地面對心中的巨人,曾經想放棄、曾經就這樣算了吧!

    常常在想,單在耶穌身邊最親密的12個人,他們彼此之間的關係到底好,還是不好,他們對彼此都有了解或是願意彼此照顧扶持嗎?如果我是其中的一個,發現耶穌總是帶著彼得、雅各跟約翰,我的心裡會是什麼滋味呢?在聽見雅各跟約翰想要爭大位的時候,會不會也大發脾氣呢?還是像猶大一樣,心裡不知道在打什麼如意算盤,然後這12個人,每一個人都有他們自己要面對的生命故事,他們又是怎樣去看待自己呢他們會不會因為自己的情緒種種或是意見而影響了他們跟在耶穌身邊的事奉與學習呢?儘管耶穌很清楚地告訴他們,這是一生的功課,這是需要付上代價的,聖經沒有告訴我們這12個人到最後付上了什麼,但給我們幾個例子就足夠了,猶大,以死明證了自己的懊悔;彼得,一直被翻動的經驗到釘在十字架上;約翰,留下了一群熱心、愛主又堅固教會的群體!

    自己並不是個信心堅固的人,上個星期很感謝上帝透過毅穗牧師來安慰與激勵,上帝呼召一個人好像從未把來龍去脈說清楚,是要我們把眼光放在祂的身上,貼出長執選舉符合名單,在貼與不貼中間,掙扎了很久,因為知道貼也不是,不貼也不是,總是會得罪了人,但,要符合人的需要,還是體貼上帝的心意呢?這真的是難題,面對長執改選,猶如要攀爬一座高山,原來是這麼難學習處理的事啊!有同工提醒我,補充報告的時候,千萬不要說出可以讓大家選擇要不要參選的話來,可是,這就是事實啊!自己也很清楚知道並不是每個兄姊都願意被選或是被推舉,可是又怕說了,大家都來說把自己的名字拿掉,真的是很為難。每個人都有自己的想法或是困難之處,要兼顧到每一個人真的很不容易,但又要去承擔每一個人的情緒或是想法,這真的很難做到面面俱到,直到現在,徹底地承認了跟不上祂的腳步。

     除了禱告,還能做什麼呢?每一天都為這件事情禱告,除了禱告交託,實在沒有其他可以做的了,所以我們都應該好好為自己、也為教會來禱告,從開始預備長執改選的事工的時候,每一次的禱告會都有為這事工的進行來禱告,如果不能呼籲大家都參與在選舉上,至少能呼籲大家一起來為教會守望,星期五的祈禱會,會一直繼續進行著,因為深深知道唯有禱告才是讓我們可以親近上帝的方式,唯有禱告才是讓我們可以看見上帝要動工的過程,不是禱告前面的那座山被挪移,而是禱告上帝讓我們有同伴可以一起翻越高山,禱告我們都同在一個拔河隊裡面,禱告我們都好好地面對自己。不是每一個人都會被選為長老,也不是每一個人都會被選為執事,但每一個人卻都可以又願意來成為教會代禱的勇士,這不需要透過選舉也不需要透過推舉,要不要參選或許有我們每一個人考量的因素,但要不要禱告,卻是上帝吩咐我們要盡力去做的事,耶穌教禱我們要禱告,要恆切地禱告,要不住地禱告,在禱告的事奉上,我們都投自己一票,因為我們有這一票就會當選為上帝代禱的同工。

   求主鑒察我們的心思意念,在我們的生命中好好認識看待我們與人、與上帝的關係,上帝深知到我們所要面對的課題,每一個人都不一樣,無論我們所做出的決定的是什麼,都讓我們可以在主裡有極大的平安,耶穌的道路不容易,但我們不失去盼望,求主幫助我們,因為我們的信心不夠,但也求主催逼我們,帶著上帝應許的腳步,努力地跟上,即使我們能做的只有祈禱,也讓我們衷心地持守這項功課,求主的聖靈包圍在我們中間,讓我們領受祢愛的大能,在孤單、懷疑、冷退之時,仍然伸出慈愛的雙手,扶持我們!在歡呼、確信、勇敢之時,為我們預備生命的冠冕,好叫我們奔跑不困倦,行走不疲乏,直到終點得著獎賞!

                               2017/08/13              檸檬樹的啟示            陳彥龍牧師

      這個星期看了一則消息,內容的標頭寫到「川普的牧師團,宣稱上帝給他權柄來懲罰北韓」,看到這樣的新聞心頭真是糾結在一起,讓我想到很值得思考的事情,第一、我們何來這樣的權柄可以這樣宣稱上帝的旨意,而且是透過武力及暴力的行動;第二、一位基督徒作為政治領袖,就應該無限上綱地被推崇嗎?最為一位具有公眾影響力的基督徒,難道所言所行都是要被稱讚與認可的嗎?最近在誠品書店買了一本書,叫做「宗教與暴力的歷史」,當暴力以宗教的方式出現的時候,就可以得到名正言順的位置,而這樣的歷史,卻不斷地在重演著!

      想起了原本在之前的查經班要一起看的電影:「檸檬樹」。巴勒斯坦地區與以色列之間的愛恨情仇,似乎從約書亞記的迦南地事件一直延燒到今日,在「檸檬樹」這部電影中,描述了一個巴勒斯坦的婦女如何對抗以色列政府的故事。這位名叫撒瑪的婦女,是個寡婦,有一個兒子在美國生活,繼承了先祖所留下的一大片檸檬樹果園,靠著這些結實纍纍的檸檬,賺取生活的日常所需,原本只是一個平凡的鄉村生活,卻因為以色列的國防部長搬到與她的果園緊鄰的住家,而起了極大的變化。對撒瑪而言,這一整片的檸檬樹,是父親所留下的資產,不只是結出檸檬,同時也不斷地蘊含著生命延續的價值,那是對父親的尊重,也是對家族的使命,看得見的是茂盛的果樹,而看不見的,是彼此緊緊相依的生命共同體。但在以色列的政府的眼中,這些枝葉茂盛的檸檬樹,卻引含了極大的國家安全的危機,再好的防衛、再多的兵力,也無法抵禦這些果樹所形成的天然掩蔽,站在至高的守望台,只看到一片綠壓壓景象,在這一片祥和綠色的背後,是否暗藏著黑色的致命危機,完全無法得知。在這兩種不同的生命情節的衝突下,以色列政府決定為了國防部長一家的安全,下令剷平一整片的檸檬樹,這位孤單的婦人,為了自己家園的尊嚴,決定奮力一搏,在法律的制度下,對抗以色列政府的無情壓迫。

      讓我們回到聖經中的約書亞記,約書亞接替了摩西的工作,耶和華對約書亞說:「我的僕人摩西死了,現在你要起來,和眾百姓過這約旦河,往我所要賜給以色列人的地方去。凡你們腳掌所踏之地,我都照著我所應許摩西的賜給你們了。」在迦南地的戰爭就此展開,根據約書亞記的記述,以色列人在迦南的戰爭幾乎是全勝的,只有攻取艾城時,一次因為違反耶和華的命令,而遭到失敗,其他的戰爭,在整個迦南地區,從北到南,像一股旋風席捲了整個外邦的地區與民族。對以色列人來說,這是上帝所賜與祝福的土地,從他們列祖直到如今,終於得以實現,這是一塊流奶與蜜的地方,有城鎮、田地、制度,這是習慣於游牧的以色列人所嚮往的地方,這是要做為他們的產業。但住在迦南地區的人呢?在約書亞記裡面,喇合救了以色列來的探子好交換自己整個家族的性命;基遍人同樣為了自身民族的延續,用計騙了以色列人,使得他們可以與以色列人同住,以僕人的身分留在迦南地。而其他誓死保護家園的,不惜一死與以色列人對抗。若我們將整個迦南地區民族對以色列人的回應作一個整理,發現除了喇合一家之外,不是成為奴隸,就是戰死在戰爭之中。

     電影的結局不是王子與公主過著幸福快樂的日子的歡喜,反而呈現出一種耐人尋味的沈默,在法律訴訟的程序過後,以色列政府決定將靠近國防部部長家的這一部份果樹,剪裁只剩下不到膝蓋的高度,這位婦人雖然失去了一部份的果園,但這位以色列的部長卻失去了家人,也失去了自由。進入迦南地的以色列人呢?他們獲得了迦南的土地,卻失去了對上帝的信仰。

     一部電影好像是一整段聖經故事的縮影,在這部電影裡面,可以看見一個巴勒斯坦婦女的奮鬥與抗爭,但在聖經裡,可以聽見的迦南地區的聲音有多少呢?用不一樣的眼光就會看見不一樣的味道,在這部電影裡其實有很多的衝突點,不只是政治與宗教的拉扯,同時也是土地、家庭與性別的。人有權利保護自己的家園嗎?當面對到強大於自己的勢力的時候,無論是武力的或是經濟的壓迫,弱者似乎只能在夾縫中用盡自己的力量,只為了求取一塊可以生存的地方。因為這是孕育整個家族或甚至是民族的生命歷史,故事的衝突點更在於主角是以阿地區最弱勢的女性。同樣地,在約書亞記的故事裡,也包含了許多可爭議的地方,例如壓迫者與被壓迫者的模糊角色關係,人物場景的特殊性,都增加了以色列人進入迦南地的豐富性,妓女喇合救了探子,讓以色列人攻陷了耶利哥城,在迦南地誰才是住在那邊的居住者呢?但這樣的拉扯,當約書亞踏上迦南地開始,就一直不斷地延續到今日。在那個水火不容的地區,也在我們所居住的環境裡。

     以色列成功地佔領了迦南地的大多數區域,開始了在流奶與蜜之地的生活,然而,他們所敬拜侍奉的信仰已無法滿足他們在當地的日子,以色列人中沒有王,各人任意而行!

     以色列的國防部長一人獨自坐在家裡,手裡按著開關,窗戶外的鐵窗才緩緩地升起,這不是最嚴謹的防衛,因為在部長家的外圍,築起了高高的圍牆,圍牆外,是一片不到膝蓋高的斷之殘葉,然而,在這之外,枝葉茂盛的檸檬樹依然站立著,生命將繼續不斷前進!這個世代不需要以上帝之名的「聖戰」的宣稱,這個時代需要的是「行公義、好憐憫,謙卑地與上帝同行」!

                  2017/08/06                   三句話征服人的心        陳彥龍牧師

         來到教會之後,除了在牧會上面有很多要學習的功課,仍然維持每個星期一篇文章的寫作,這是以前牧會的時候被訓練出來的一種文字福音工作事奉,記得剛開始的時候很痛苦,因為不知道要寫什麼,後來才慢慢發現,這是對自己很大的訓練與幫助,除了學習讓自己的文筆,更通順,讓讀的人可以很清楚知道文章的內容。另一方面,也是訓練自己在生活周遭,投入更多細微的觀察,生活其實是很多采多姿的,遇到的人、聽見的一句話、或是報紙的新聞,這些都是生活經驗的累積。自己也因此閱讀更多面向的書籍或是雜誌,原本在學校讀書的時候,大多數都是看跟神學相關的書籍,不然就是看報紙及基督教的雜誌。卡爾巴特說:作為一個神學人,應該一手聖經,一手報紙。

        亞里斯多德在他的《修辭學》一書中,認為演說的技巧最重要的目的就在於「說服」,也就是說,演說其實是一種說服的能力,在不同的情境之下,使用不同的方式,而達成說服的目的。一個完整的演說內容應該包含了緒言、要點、論證,再加上最後的結論,這跟以前在學寫作文時的要點有異曲同工之妙,起承轉合。當然,這種以說服為主要目的的演說藝術,在經過時間與理論的演變之下,已經有了很多不同的演說方式,例如跑遍各大演講廳,讓人聽的如癡如醉,有效的演講;或是在購物頻道看到這種以快速推銷為主的銷售口條;不然就是政治人物所用的詭辯。

     「三句話征服所有人的心」,這是商智文化所出版的雜誌《大師輕鬆讀》,第203期的標語。現代上班族已經有很多機會需要在自己的工作場域,使用簡報來陳述自己的工作概況,或是公司績效等,又或是對於企畫的推展,都會藉助簡報的方式,而將自己的理念很清楚地表達出來。但如何做出有效、有力量的簡報,卻不一定每個人都能夠做到,或許這不一定是口語表達的能力的問題而已,而是要如何在很短的時間內,讓與會者可以快速有效地被吸引。若我們簡單地劃分一般簡報的要素,大概可以分為三個區塊,一開始要讓聽眾知道今天的主要內容是什麼,接著就開始陳述,最後是告訴聽眾今天講了些什麼,這是最基本的,但若是在這些文字的表達上多加了積極性的因子,可能就會有不一樣的效果:第一個部分就需要立即性地抓住聽眾的注意力,不只是陳述內容而是加上支持的論點,最後重申訴求外,再加上給予會眾能夠執行的行動思考方向。

      當摩西在米甸的曠野看見焚燒的荊棘時,耶和華上帝向他顯現,上帝對摩西所說的,就是一篇很有力的論述,火焰中的荊棘就是第一步很重要的開場白,加上上帝的自我介紹:「我是你父親的上帝,是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。」這樣的開場方式沒有一個人不會被吸引,或是有所回應,且會專心繼續與之對話,接下去上帝繼續祂重要的論述與計畫,上帝所說的完全沒有贅字,句句都命中要點,最後加上一個邀請與行動,要摩西有所回應。若我們轉換一下上帝對摩西所陳述的呼召,作見證不也是成為上帝的宣教士,要人來信上帝嗎?這裡給我們一個範本,生命的改變是來自於上帝自己的選召與恩典,因此,直接了當地說明上帝的愛,上帝本身就是愛。這愛如何改變我們就是我們要繼續分享的部分,我們的生命顯示著上帝一點一滴刻畫的痕跡。作見證最重要的就是要將人帶到上帝的面前,讓對方有個行動的回應。

      作為一個基督徒,應該常常會有向人作見證的機會,但我們可以想想,當我們在向人作見證的時候,是不是能夠讓對方很清楚的知道,我們所信的是誰,或是我們生命是如何被改變。在我的聖經裡面,放有一本小冊子,我想大家應該都聽過,這本小冊子叫做「屬靈的四個定律」,簡稱「四律」。讀書的時候參加福音隊,都會有這樣的訓練,就是兩個人一組,互相用四律向對方講論上帝,通常第一句話都會問:請問你有沒通過屬靈的四個定律,最後一句就是邀請對方一起禱告,不過呢,這四律的確從上帝的創造、愛、人的罪與耶穌在十字架上的救贖很簡短地說出來了,但卻不太平易近人。雖然這樣的比喻不是很恰當,但,當我們向人傳福音、作見證的時候,不也像是在對我們的聽眾做簡報呢?使用四律的傳福音方法通常是一種「偶遇式」的,但更多的時候,我們再向人傳福音或是作見證時,已經是一種「友誼式」的關係連結,是不是能夠用三句話就征服他們的心呢?在這個背後需要很充分的準備,做一份傑出的簡報,不只是在台上的語言表達,更重要的對所謂專業的預備到什麼程度,越是熟悉自己所要準備的簡報,越能在口頭的表達上吸引聽眾的注意。對我們來說,這樣的準備就是生命如何展現基督的樣式,也就是我們每一天如何過在生活中活出見證,在工作或是在學校的場域,生命影響生命,遠勝過能言善道的說服。

     給大家一個功課,我們可以想想要怎麼向人作見證,或許大家可以寫下來,在生活中數算上帝的恩典,也歡迎可以投稿週報喔!

                             2017/07/30                     意外的收穫           陳彥龍牧師

        上個星期日主日崇拜後,就跟著同工一起到濟南教會,參加陳琇玟老師新書發表會「立足聖道的創意禮拜」研習會,起因是因為在老師要出書之時,就已經透過錫安教會的牧師娘訂購了書,但一直都沒拿到,直到前幾週琇玟老師親自打電話來教會,一方面是問安,一方面是告訴我這研習會的訊息,然後直接在現場拿取訂購的書,看看時間,確定當週主日後沒有特別的活動,除了松青的聚會外,就答應了老師的邀請去參加這次的研習。然而,在這樣的聚會中,倒是有幾個意外的收穫。

       第一是遇到馬約翰牧師,事前不知道馬牧師擔任這場研習會的開場短講,一進到會場就看到這位「外國人」,馬上去跟他打招呼,馬牧師一看到我,就對我說:「mingku(我排灣族的族名,馬牧師都習慣這樣稱呼我),我星期四都還為你禱告啊!」真是讓我很備受安慰啊!馬牧師說已經4年了,每一個星期四都為我禱告,這是因為在我讀神學院期間,跟著馬牧師一起到法國泰澤,參加在當地的靈修營會,我們一起去的神學院同學有6位,從泰澤回來後,在學校每個月都有一次在馬牧師家的泰澤靈修聚會,由我們6位同學輪流帶領,一直到畢業前夕的最後一次聚會,馬牧師說他每天都會為我們其中的一位同學祈禱,事情就這樣成了,所以他見到我,就跟我說這件事,聽他這樣說,一方面很開心,另一方面真的是很汗顏,因為沒有像他一樣,持續地為我們一起去的同學守望禱告。

      馬牧師曾短暫地離開台灣,回到美國牧會,後來又回到台灣繼續服事,不過當他再次踏上台灣這塊宣教土地的時候,上帝給他的異象是堅固眾教會的牧者同工,因為他看見在台灣的教會其實牧職同工也很需要被陪伴,尤其需要支持的團體,所以他到處巡迴,分享堅固眾教會,有點像是保羅一樣。聽他在研習會短短的分享,又想起以前在學校的情形,總是很有熱情地關懷學生,關心我們畢業後牧會的狀況況,在他的身上,看見牧者心腸,願意陪伴人、支持,而且滿懷著喜樂。

      第二是最後迴龍兒童詩班的獻詩,帶領的老師對他們說,要唱到大人都感動流淚,其實他們唱第一句的時候,我的眼淚就流下來了,老師還沒有介紹他們以前,看著他們就覺得這些孩子很不一樣,心中就是有個念頭,後來真的如帶隊的老師地分享,這些孩子在這社會要長大,真的要很勇敢且很努力,詩班,是個大家庭,在這裡他們慢慢找到自信,也找到自己,這或許是聖靈的工作,孩子純真的聲音總是帶著安慰的力量,在有點沉重與繁雜的生活中,帶來了上帝的平靜。當他們從看不懂豆芽菜,都可以在台上輪唱、同聲,這要經過多少的努力與學習,我都可以想像這些原本沒有自信的孩子聚集在一起的時候,皮的怎樣都控制不住,安靜地想要他開口比登天還難,那塵封在心裡的,要打開真的很不容易,因為我們也是這樣長大的,但一起唱歌做到了。

     在琇玟老師所帶領的創意禮拜研習,就讓我想到以前在學校也是常常在禮拜中感受到不一樣的元素交互著使用,讓參與的人可以更親近上帝,所以在禮拜中雖然我們有加爾文改革宗禮拜程序的範本,但這也不是完全不能更動或是有新的元素加入在其中。如果大家還記得,在今年的受難禮拜我們就嘗試了不一樣的禮拜進行的方式,就是要讓大家可以更進一步去體會耶穌在受難時所遭遇的所有一切,而在去年的聖誕節,我們也拿掉了那些商業化的裝飾,就單單地擺設了約瑟一家人在馬槽裡,像待降節,我們也點燭,在我們的禮拜中,如果大家有在注意的話,會發現從序樂開始,就圍繞在經文在走,聖詩的安排,還有啟應、聖歌隊,一直到殿樂,若我們仔細地在禮拜中注意這些細節,應該可以體驗到不一樣的敬拜。禮拜的程序應該要更活用,因為在裡面參與的人是活的,敬拜也會是活的,因為我們所敬拜的對象是又真又活的上帝,如果哪一天,我們在禮拜中有戲劇的演出,請大家不要覺得驚訝,或是違背傳統,這些思考與設計,都是要讓我們原本習以為常的敬拜,進入心意更新的變化中。

    第三是從以前就在思考的問題,在學校每次辦這樣的禮拜研習,都用了很多的音樂團隊的事奉,或是音樂的設計,就常常在想,這樣的禮拜是不是在資源相當豐富的教會才有可能做到這樣的程度呢?如果我們所處的教會只有一台鋼琴,可能連樂手都沒有,那我們要如何在音樂中去設計讓大家耳目一新的禮拜呢?最近聖歌隊在練的詩歌,有一首裡面有長笛(小提琴也可以)部分,像我們這樣的教會在音樂上的準備,可能也不一定常常有可以配搭的樂手一起參與,那要做到一首聖詩可以多樣性的伴奏,真的是很不容易的事情,那就在想,如果什麼都沒有,那要怎樣進行禮拜音樂的事奉呢?但我們要向上帝獻上感恩,因為我們有很有恩賜的琴手,以及上帝總在需要的時候,安排適合的同工一起來配搭。記得以前寫過一篇文章,叫做「沒有踏板就不能敬拜了嗎?」這是因為看到一場敬拜研習的團隊,因為場地單位沒有預備鍵盤樂器的踏板,而該團的主唱竟當場發飆大罵,在現場的我嚇了一大跳,心裡想,這樣專業的樂團,如果沒有踏板就不能舉辦研習,那還真的可以稱得上是敬拜團隊嗎?但要想想,許多相對沒有資源的教會可是連樂器都沒有啊!依照這樣的標準,那不就都不用音樂事奉了。

    禮拜是多元的,因為上帝本身也是多元的,上帝的樣貌與神性在我們的四周圍顯現,而我們可以在敬拜中與之親近,當然也會是多樣貌的,甚願上帝賜給我們足夠的智慧與信心,讓我們在禮拜的服事中,有更多不一樣的看見與領受!

2017/07/23                   選舉的智慧             陳彥龍牧師

     今年度下半年教會有一件重要的大事,就是長執改選的進行,面對教會選舉的事工,倒是個很值得大家思考的議題。有關選舉或是所謂的政治性活動,日前看到一篇文章,裡面有一句話說:「寧願選一位非基督徒的土耳其人,也不要推選基督徒去競選總統」,看到這句話笑了出來,一方面想說這是怎樣的情境會說出這樣的話,二是覺得有說到基督徒的迷思。原來,這是在談論教會與政治的討論文章,所著重的焦點是因為在上一次的國家大選中,有基督徒組成政黨參與政治活動,但對這筆者而言,基督徒政黨的參與不必然等同於所謂基督信仰價值體系的展現,更多的時候,反而是基督信仰所帶來壓迫社會的極權,也就是說,政治參與的選擇不是宗教因素就可以解決,而是要適才適任,就像那位全世界最窮總統一樣,他的風範與事蹟已經被書寫成繪本流傳世界,不是因為他是基督徒,而是因為他在那個位子上,卻能夠真實地展現作為一國之君的「僕人」心志。基督徒政黨以僕人的樣貌參與競選,但歷史可證,僕人只是口號,真實的是對權力的爭奪!

     但有趣的是,基督徒政黨通常不會帶來基督典範的實踐,但基督徒政治家卻可以做到這一點,在英國推動黑人平權運動中,有一位很有名的威伯福斯先生,就是一位基督徒,有一本書叫做「弟兄相愛撼山河」就是在描寫他們一群有政治地位的基督徒,如何在自己的本分上盡到做為基督徒的責任,而開啟了廢除蓄奴的重要工程,這不是政黨的力量,而是作為一位跟隨基督的人,從良心出發地看見人人都是上帝所愛的,沒有誰可以認為奴役他人是理所當然的,他的努力從國會帶出效應,這是多麼諷刺的一件事,因為認為蓄奴合法的是基督教社會,但極力爭取權益的卻也是其中的基督徒。

     政治參與需要多有智慧,教會的長執選舉其實也是小型的政治活動,但我們不需要政見發表,也不需要選舉人公報,儘管這只是內部的同工選舉,我們在教會歷史上卻也可以看到許多人為操作與運作所帶來的傷害,為什麼呢?就是前面所說的,當基督徒集結在一起,並不為著大眾的利益著想,而是為著自己的地位與權力努力的時候,這群力量就會成為一股強大的壓迫勢力,可能最終贏得了選舉,卻失去信仰。這大概就是為什麼我們的選舉有些不成文的內規,就是為了要防止所謂的集結效應吧!當然,越大的教會越可能發生這樣的事情,但這也提醒我們更需要專注在上帝的心意上,也更提醒我們需要聖靈在我們中間,潔淨我們的心思意念,在國度的事奉上,好好思考我們被呼召是所為何事?而我們獻上自己又是如何地理所當然?

      從小在教會長大,看見過許多大大小小的選舉,小時候心中一直有個疑問,為什麼以前教會內這些長執幾乎都是什麼什麼師的,不然就是中上階層的人,因為這樣,就覺得原來教會是選在社會比較有地位的人來參與事奉,可是後來覺得奇怪,因為這些長輩自己的事業跟工作很忙,很多時候的聚會或是會議都是請假的,就在想說,這麼忙,真的有其他的心力與時間來服事嗎?還有個有趣的現象,在我長大的過程中,如果自己的印象沒錯的話,小時候當長執的,怎麼等我長大了,他們也都在職務上,服事者的輪替與傳承,似乎也是個大難題。這樣說來,那我們可以想想,要擔任長執需要什麼條件或是資格呢?

     台灣基督長老教會的法規有基本的規定,我們要思考的是在這些基本規定以外的,我自己對教會重要同工的推選有些基本的想法,提出來大家可以一起來思考或是討論,我想,第一重要的是,對基督的委身,要確信三一上帝的本質與工作,也要順服在聖靈的全能之下;第二重要的是,對教會的委身,我們是台灣基督長老教會,有這個教派組織基本的架構與信仰告白,對教會的委身:一部分就是要對長老教會能夠接受、認同與理解,另一部分對教會的委身就是基本的參與,這不是指著主日禮拜的參與,當然啦!如果連主日禮拜都無法確實地穩定聚會,就不用多談了。這裡說的參與是對教會事奉的穩定參與,團契、詩班、查經班、禱告會等等,是不是都有穩定參與呢?或許大家會覺得這太要求了,但若不穩定參與,怎麼了解教會的運作跟有機會參與服事呢?第三是對自我的認識,一個越認識自己的人就越會懂得在群體中與人接觸與相處,很多時候我們事工推行不利,並不是因為事工不好做,而是人不好相處,因為我們都太以自己為中心,對自我的理解有助於在群體中學習,保羅說的「看別人比自己強」,更有助於尊重他人與欣賞他人。綜合這三點,對上帝的委身、對教會的委身、對人的委身,是我認為要擔任教會重要同工的選擇考量,不是絕對但很重要,至於要不要是什麼什麼師,或是甚什麼老闆之類的,這些都不是第一優先的選擇。

    還是要談談我們對於長執的認識,因為台灣基督長老教會承襲了加爾文的教會思想,所以採行了所謂的民主議會制度,在這樣的制度裡面就會有所謂民意代表的產生,所以我們有會員大會、長執會、小會等三層的組織架構,會員大會賦予長執責任去管理教會各樣事務,因此,長執不是高高在上的領導階層,反而是在旁伺候的僕人,基本上長執會是執行單位、小會是決策單位,但會因應教會的需要而有些彈性調整空間,從這樣的組織架構就會明白,為什麼會以前面所談的三個選擇項目為考量。

    最後,還是請大家一起來關心今年度的長執改選,為教會來禱告,祈求上帝興起僕人來服事!

 

                             2017/07/16                   落地的種子                陳彥龍牧師

  人權民主異議鬥士劉曉波先生這禮拜病逝了,當消息一出的時候,我的臉書上馬上就看到很多以黑色的貼文,來悼念這位勇敢在中國爭取權益的鬥士,跟許多抗議分子不同,在中國其實有很多像他一樣的先鋒,但多數選擇流亡與政治庇護,但劉曉波先生選擇留下來,用他的生命作為最激烈的抗爭,即使無聲,卻極具力量,已經獲頒諾貝爾和平獎的他,無法出席這項殊榮,但那個位置卻留給繼續抗爭的人,讓人們承接這棒子,直到盼望實現的那一天。

    他的死,跟我們有什麼關係嗎?在這個紛紛擾擾的國族意識型態之下的我們,他的死,提醒我們現在的生活是許多人用生命與鮮血換來的,現在我們的自由與保障,不是理所當然就有的,而是在過去有像他這樣的烈士,在艱困危險的環境中努力抗爭而來的,即使所面對的壓迫如此的暴力,即使面對的困境有如兇猛的野獸吞噬,但他們不畏懼,才造就了我們現在的日子。他的死,提醒我們也應當繼續承接這棒子,為著將來孩子的世界,更應該致力於社會的自由與和平。但他的死,也在提醒著我們,我們還有弟兄仍在莫須有的罪名之下,承載著監禁與黑暗啊!是啊!一粒麥子若不落在地裡死,仍舊是一粒麥子,落在地裡死了,就結出許多子粒來!

    當我們每一次誦讀主禱文說:「願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上」的時候,我們心裡所想望的是什麼呢?是那個超乎想像與自然的國度嗎?還是一個我們得以親嘗上帝恩典、憐憫、慈愛與公義的國家、社會呢?常聽到很多特會高喊著「要轉化台灣」這樣的呼求,甚至還有許多基督徒坐上了郵輪繞行台灣,為的是可以轉化國家,難道呼喊口號就可以帶來轉化嗎?但真正面對社會重要的議題與事件時,卻不見那些與人民站在一起的基督徒啊!如果耶穌來了,他真的也會在那郵輪上嗎?還是他會在凱道上與那些每天日曬雨淋,只為了為自己的家園爭取一丁點的保障的人們在一起呢?劉曉波先生離世了,這兩天看見一些教會甚至舉辦了追思禱告會,如果我們說的轉化是像這樣的用自己的生命去實踐與爭取人民該有的,那才真的是值得人追隨的腳步。

    福音書告訴我們耶穌走遍各城各鄉,貼近人的需要,宣講上帝國的福音。他並沒有像法利賽人那樣高調地站在路口祈禱著,他卻是默默地進入人的家園,與人們一起生活,在福音書中不見耶穌那種高空式的禱告,只見他一步一腳印地踏足每個人心中的土地,好叫人們因著他可以如同置身在上帝的國度裡,耶穌為我們樹立了最真實的典範,那殉道者的種子為我們打破,要根植在我們柔軟的地土裡,這不是一條容易的道路,但也不是一條不可能的方向。常常在想,那有全能又掌管世界的上帝,為何需要自己道成了肉身,受盡人世間的喜怒哀樂、悲歡離合,再一次的大洪水難道是困難的嗎?還是給換我們的心志也會是困難的嗎?不,這些大能力的事,比起自己要捨棄尊貴榮耀成為受造的限制,更顯出上帝的憐憫啊但也因為耶穌走過了這看為不可能的路,使得我們都得以來到上帝面前,希伯來書說:他必非不能體恤我們的軟弱,只是他沒有犯罪。而相較於我們,我們也不是不能體恤自己的軟弱,只是我們常常犯罪了。

    跟隨耶穌的人必須要面對極大的挑戰,那要捨己的樣式,著實就是個最大的困難,沒有捨己,就不可能揹起十字架來跟隨,捨己也不是那麼偉大的想像,很簡單,信耶穌的我們,心裡想的是上帝,還是我們自己呢?我們都可以很誠實地問問自己,捨己,是一個改換眼光焦點的過程,若是常常放在自己身上,就會覺得擔子很重,但主耶穌已經發出了邀請,讓我們都可以得著從上帝來的平安與安息,耶穌說,我們當學他的樣式,什麼叫學他的樣式,簡單說,我們所想的、所關心的,會是耶穌所想的、所關心的嗎?最近有位長輩送我個小禮物,我拿起來一看,原來是「WWJD」的手環,看到時會心一笑,就想起自己的大學時,團契的畢業送舊禮拜中,就是由輔導為每個畢業生繫上這條手環,就是盼望每個畢業生離開團契進入工作與社會之後,可以「像耶穌」一樣地生活著,看著這禮物,不禁眼眶濕潤了,想想那起初的感動與呼召,在想想那WWJD的呼喚,頓時覺得有塊大石頭壓著,但這大石頭其實也可以輕如鴻毛,不是嗎?

    劉曉波先生選擇了悲劇性的結束,當他留下時,他就知道會是如此的結果。而耶穌,也同樣選擇了被悲劇性的結束,當他開始宣講時,他就知道結果是什麼。在劉曉波先生的死訊傳出時,有篇論壇提到,在中國有許多菁英分子選擇了像是耶穌的道路,卻不願意像耶穌一樣被釘在十字架上。同樣的,今日教會的基督徒也在說著要像耶穌,但走上十字架,卻不是這麼地平易近人,這是給自己很深刻的提醒,就像是一把利劍一樣刺入最膏肓之處,很痛,卻直指核心,知道自己做的不夠,也明白自己的不足,面對許多教會生活的難處,實在有使不上力的無助,面對每一個單一的個體,想要串起來成為一個整體,原來是這麼地困難。

    走上十字架的過程真的很艱難…………

                    2017/07/09              從耶穌看志工的陪伴           陳彥龍牧師

     教會開始申請社區老人關懷據點,在這樣的事工上,會發現我們在人力資源上需要所謂的「志工」的需要,雖然社會局對陪伴者的要求沒有那麼高,但若我們有機會可以去上一些相關的課程也是很好的。記得以前有一個機會去跟家暴中心的基督徒社工員分享聖經的話。在一個社福機構有基督徒在當中,是上帝給予台灣很多弱勢人民的幫助,每一年從大學的社工與社會系畢業的學生很多,但這些擁有專業背景的人,若也是基督徒,我想,更能將耶穌的同在傳遞在我們受到壓迫的人的心裡。

     在分享的過程中,我請他們可以思考一個問題:「作為一個基督徒社工員跟一般的社工有什麼不一樣的地方?」基督徒的解釋應該不只是信基督的人,而是能夠做基督的門徒的人,當「基督徒」的名稱在初代教會從安提阿開始,他們這樣稱呼這些信靠耶穌基督的人,不只是他們每週上教會,卻是因為他們本著耶穌的教導,活出見證基督的樣式。基督徒的身份不是一種稱呼,應該是一種行動,是活潑具有功效的。

      作為一個社工輔導最好的榜樣還是耶穌。耶穌堪稱為這歷史上最為有力、且最具有安全感的輔導協談員,從新約四福音書中的記載,每一位來到耶穌面前的人,都帶著自己所無法面對的困難或罪性,經過與耶穌的會面,即使只有短短一兩句話的對談,這些在心靈上、肉體上有需要的求助者,如同重見光明般地從絕望到盼望,從悲傷到喜悅。耶穌沒有受過什麼協談的訓練,卻成為協談員務要追求的榜樣,耶穌說他來是要尋找拯救失喪的靈魂,他也說要賜下生命,且是豐盛的生命。耶穌幫助改變了當時來見他的人,也繼續改變著現在的人們。協談都應從耶穌開始,在協談領域中可以找到的理論或是方法,都可以在耶穌身上看見,但耶穌並不拘泥在某些方法,卻只執著於帶領人進入上帝的國度。一般所謂的協談在於幫助人脫離困境

,但耶穌所體現的,卻是將人帶往認識上帝,認識自己的方向前進,最終要進入上帝的國度,這也是作為一個基督徒協談社工員的最終目標。

     耶穌與上帝的父子關係,正是耶穌身上源源不絕的力量來源,而「阿爸」的稱呼,代表著耶穌與上帝關係的核心,具有信任、安全、尊敬、順服四種親密的關係,這顯示了關係的親密性,以及耶穌的權柄。在耶穌的生命中,經歷了受洗、成長、試探、害怕、羞辱、孤單、憤怒,最重要的,是活出了順服上帝的僕人樣式。身為一個協談者,除了一些理論實務的學習外,最需要的是與上帝親密的關係,這份關係不只賜與充足的能力,同時也成為協談者最穩固的堡壘,也唯有如此,才能明白真正的協談者不是自己,而是聖靈。

     從耶穌與人的互動中,可以看見協談或是輔導應該注意且具備的態度,傾聽、自我接納、悔改與饒恕、施與受、彰顯上帝的愛,是協談員需要具備且注意在協談過程中要發揮的功能;然而,在這些過程中,協談者也會面對不同的問題,例如恐懼、焦慮、忿怒是協談者會發生的問題的內在因素。

    曾經參與兒童福利中心的課輔計畫,兒福中心透過課輔,希望這些孩子能夠受到更多的陪伴與支持。自己所面對的是個單親的孩子,跟爸爸、奶奶、姑姑住在一起,還有一個妹妹,向自己完全沒有社工輔導的訓練,只能透過每週一次兩小時的教學過程,盡可能地達到陪伴的功能,課輔其實只不過是個接觸的管道,但在這孩子的眼神裡,看見了更多的不安與失落。

     若我們觀察耶穌所面對的人,有時耶穌對同一個人採取了不同的方法與態度,但祂總是能正確無誤地幫助人掌握生命的脈動,這正顯示了協談的最主要目的:就是幫助人認識自己、認識耶穌,好讓協談者能夠經歷救主醫治的同在,並在此過程中逐步邁向救恩。最終的目的就是要彰顯上帝的愛,這個愛連結於十字架,也唯有十字架的愛,可以幫助一個協談員真正像耶穌一樣,聽見人的需要、感受人的需要、接納人的需要。然而,協談員必須在聖靈運行中,透過安靜、禱告,也成為一個協談者來到上帝這位完全的協談員面前,也唯有在自己得著醫治時,便能彰顯上帝充滿愛的醫治的能力。

     生命不會永遠都是藍天白雲,作為一個協談員,即使擁有名聲,協談技術很好,若不法正視自己內在的需要,就無法站在協談員的位置,就連耶穌也在他服事後,退到曠野與上帝親近,耶穌不只安慰、醫治人,祂自己的內心的需要,天父上帝都完全知道,也唯有在天父裡,才具有這種愛的能力。回想自己以前在學校讀書的時候,在每個星期與輔導分享協談的過程中,有的時候我們甚至一個小時都不發語一,就只是靜靜地禱告;有的時候他會緊緊將我擁在懷裡,如同天父的愛圍繞;有的時候我們天南地北地閒聊;有的時候他不一定明白我的困難,就只是默默地陪著。幫助我的協談員就具有這樣耶穌的風範,他沒有醫治我的需要,但他將我帶到上帝的面前,讓上帝親自醫治拯救我。

    基督徒社工員跟一般的社工員有什麼不一樣呢或許這個問題我們都可以問我們自己,在我們工作的場域裡,與我們擔任同一種職分的人不只我們自己,但基督徒的身份會不會讓我們有所不一樣呢?即使是學生也一樣。

    社工與傳道,聽起來好像是兩種專業,但在耶穌的身上,就是耶穌整個生命的表現,這對自己也是很好的提醒,或許對每一個身為基督徒的我們,都是要緊的,既然耶穌吩咐我們將平安福音傳給人,勢必要面對在我們周遭身處在苦難或是痛苦中的朋友,甚至我們自己也正在這樣的處境中。我們需要去關注他人,正如耶穌關注我們一樣!

2017/07/02                   換椅子的啟示                 陳彥龍牧師

這個星期遇到另一則跟椅子有關的故事,是在我的學弟的分享中,提到某位牧師在牧會時發生的一個故事:『在我牧養的教會有一個家庭,他們是小兒麻痺患者,他們走過彰化很多大教會,但都沒有留下來,原因都是教會用錯愛心。大部分的教會喜歡買那種很漂亮、貴重的木頭所打造的長椅,然而每當這個家庭到這些教會後,都會感受到他們的「愛心」。這卻使得他們必須要離開這些教會,因為他們的愛心用錯對象。這些家庭是非常敏感的,他們很敏銳外界對他們的感受,因為他們並不希望被異樣對待。

    每當這個家庭來到教會,教會的長執都會熱情的接待,但他們要入座時會請他們稍後,同工們總是會貼心的拿出軟墊放在他們要做的木椅上。而這件事傷了這個家庭的心。教會的長執關心這些木椅會被這些孩子身上的金屬支架刮傷,比關心這些孩子可能會因為這些舉動而在心上留下刮痕來得重視。今天他們留在我的教會,不是因為我的教會的長椅老舊不怕他們刮,而是我跟我的長執說,我們買了新椅,就是不怕他們留下刻印,因為「人比椅子重要」。』

    看到這則故事,再回頭看看星期日明泉弟兄在嘉義大埔教會所看見的恩典,真的是很有感到「人比椅子重要」這件事情,當教會開始思考要更換椅子的時候,的確有許多不同的聲音,這些聲音都很好,因為都來自於我們對於教會的想像是甚麼,但我始終認為,一個禮拜堂的設計或是建築,不應當以所謂的「莊嚴」來思考,而是應該思考在裡面聚集的「教會」。記得自己曾經想像過如果要蓋一間禮拜堂,裡面應該要有甚麼,或是怎麼設計,在心裡的藍圖是一個開放空間且沒有很遠又很高的講台,裝潢簡單,不需要那些看起來神聖的裝飾,也不需要多餘的莊嚴的擺設,喔,對了,還要有一個運動空間。以色列的聖殿富麗堂皇,卻不是敬虔的保證,甚麼時候我們對於禮拜堂的想法被侷限在某種裝置之下,不要忘記了,馬偕來台時的逍遙學院,可是沒有禮拜堂,也沒有這些敬虔的代表物的。

    萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。在我們的不方便的改變之處,卻有著上帝美好的計畫,當決定要換椅子的時候,其實真正要煩惱的不是要換哪一種椅子,而是這些又重又長的長椅子要怎麼處理,捨棄,是下下策,非不得已決不考慮,但當我們還在尋求彼此的共識的時候,上帝就已經安排了需要之處,只等我們在這項事工上繼續地向前進。嘉義大埔教會,一間小小又在山上的教會,過去的椅子已經很老舊,而且不夠堅固,坐上去很可能會崩壞,若不是上帝的安排,我們怎會有機會得知這間教會的椅子需要更新汰換呢?上帝藉著教會的明泉兄及淑綿姊,讓我們的視野可以深入到嘉義的山上,這次的事工,不只是上帝在我們裡面放下異象,同時也在帶領著不同的人來完成這項事工,在他們身上只是個小小的聚會的動念,卻開啟了椅子可以交接的後續,這若不是出於上帝的帶領與恩典,我們又有誰可以好好地把這樣的過程計畫的這麼剛好呢?

    這個星期接到嘉義大埔教會牧師的電話,來電一直謝謝我們所奉獻的椅子,我說這都是上帝的恩典,當牧師得知我們的椅子有一半要奉獻到新竹聖經學院時,牧師第一時間就問我是不是要放在就禮拜堂裡面,我說是,牧師接著告訴我,那間禮拜堂是她結婚時的禮拜,裡面的椅子經過這麼多年了,舊的舊、壞的壞,修修補補,這次我們這麼堅固的椅子要放在那禮拜堂中,是多麼令人開心的事情啊。聽到這裡,心裡不禁要頌讚上帝奇妙的安排,還記得松青團契拜訪新竹聖經學院的聚會嗎?院長阮牧師得知我們要換椅子,也是請我們提供椅子大小的照片,很快地學院就決定要接收。上帝給我們豐厚有餘的資產,並沒有因為我們為了硬體上的需要而被淘汰了,而是使用這些在更需要這樣設施的地方上,這是我們起初從未想過的結果,上帝出人意外的帶領,在我們所擔憂或是覺得不方便的更動中,啟示了上帝自己全能的掌權,為此獻上用話語也很難明說的感恩。

    看著清空偌大的禮拜堂,腦海中其實有著每個人的身影,聖靈上帝若是會被侷限在人手所造的殿堂中,那我們所敬拜的只是自己所形塑的上帝,因著人,我們需要更新,因著上帝,我們要勇於離開那個我們已經習以為常的習慣裡,但在椅子全都被搬走之後,卻也看見了更大需要被解決的難題,就是我們的地板因為環境的因素已經是高高低低了,以前的長椅子很重,其實也是經過了一些加工,讓我們不會感覺出地板的問題,現在椅子搬走了,我們就要去面對這個問題,因為這樣的地板會產生對安全的疑慮。但在清空後,其實會發現禮拜堂有更多的可能性在其中,這真的是上帝給我們的驚喜。上個星期去觀摩,關西教會的牧師在回答有關十年計劃的問題時,只回答了很重要的,跟隨著聖靈的腳步,是啊,我們也都在學習跟隨聖靈的腳步,不容易,但總是驚喜連連!

    最後,還是要跟所有的兄姊說聲抱歉,在更換椅子上造成大家許多的不方便,而且要適應新椅子也要花上一些時間,因為我們不再以長椅子的桌板,也不再有長椅子可以放東西的小空間,但我們多了可變動的位置,也多了更自由運行的心。教會的椅子現在分居兩地,有機會,再透過聯繫與交流,讓我們可以去到嘉義或是再到竹聖,去看看椅子的新家!

                           2017/06/25                   聖靈的工作                陳彥龍牧師

     最近有很多機會談論起有關「聖靈」,這是一個不容易的議題,或是說生命,因為聖靈上帝要如何在我們中間彰顯自己,實在不是我們三言兩語或是每個人的生命經驗可以描述得盡的。這讓我想起以前有機會前往桃園縣復興鄉的巴陵,跟著學校老師訪問以前在加拉教會牧會的牧者。巴陵在哪呢?就是著名的拉拉山神木區,台灣著名的檜木群,也是個避暑勝地,也是香甜可口的水蜜桃盛產地。加拉教會的獨特在哪裡呢?當你沿著彎彎曲曲的山路,開往巴陵群山時,在至高點的位置向下看,就會看到一艘方舟,停靠在群山之中,這就是加拉教會。不同於巴陵部落的繁華與往來的人朝,卡拉部落是個寂靜與自然一體的部落。

     在台灣,原住民的宣教經驗在整個宣教歷史上,佔有很重要的一頁,在每個部落裡雖然有各自的特色,但一定會存在著基督教會的建築,每一個部落都有一間教會,這足以說明基督宗教在原住民部落社會的發展是很興旺的。隨著時間的演變、社會經濟的變動,這個盛況已經慢慢衰退,年輕壯年的族人們移往都市生活,部落教會開始面臨結構下的環境處境。當然,當基督宗教進入部落的生活時,原有的文化與崇拜也受到很大的衝擊跟演變,像是現在的部落豐年祭已經多以禮拜的方式進行,或是祖靈祭的問題,始終存在著一定的張力。

     這次訪問主要是希望能夠對原住民部落的「聖靈更新運動」有一點瞭解,尤其是泰雅族的部落,先知式的啟示恩賜,在部落造成很大的信仰更新運動,當然不只是在泰雅族,其實在排灣族、阿美族、魯凱族等,都有這樣的宗教歷史。基本上通稱這個為「靈恩運動」。在美國的基督教發展過程裡面,其實也經歷過三波的聖靈復興運動,為什麼用「復興」這個字呢?因為對於像美國或是歐洲這種以基督教立國的社會,信仰的價值或是形式是普羅大眾的共同認知,從衰退到進步的過程就是復興,比如說在台灣的宣教運動就不會稱「復興」,或用「倍加」或是「全台歸主」這種從不信到信的詞語。

     因此,在90%都是基督宗教信仰的原住民部落,聖靈運動帶來的是復興的效果。像這樣領受到獨特恩賜的族人被稱為先知。上帝會透過他們說出上帝要啟示的話語,可能是針對教會處境,也有是針對個人在生活或是信仰上的需要。但很有趣的,這個復興的現象,是一個階段一個階段的,怎麼看呢?就以這位部落的先知是否一直持續或是某一段時間後,就不再說上帝的啟示。

     不知道我們對所謂的「靈恩運動」的印像是什麼?或是我們自己怎麼去理解什麼是「靈恩運動」?耶穌在世的時候,曾經告訴他們門徒,當他離開後,他會差派另一個使者來,就是聖靈保惠師,會與所有人同在。當耶穌復活向門徒顯現,他告訴門徒,聖靈你們身上,那時就會充滿能力,要為耶穌作見證。根據這樣,聖靈的工作是上帝同在的明證,同時也是門徒能力的來源。而保羅呢?他對關於聖靈恩賜的看法,在哥林多書信有很詳細的論述,事實上,保羅在他的書信裡面,一直提到聖靈的恩賜有很多,都要因著愛來建造教會。

     可能我們平常所聽到的靈恩,是指形式或是某一個教派的通稱,不過在這次的訪問中,我發現這種靈恩運動是一種特殊的,且不是普遍的,而是指在某些人的身上,用信仰的話說,就是上帝選的,或是上帝特別賜下的恩賜,說先知式的話、見異象,或是醫治。這對退休的牧者夫婦,師母被稱為先知,她分享這樣的經驗,是因為她很渴慕上帝的恩賜,因此她參與一些禱告的聚會,也禁食四十天,開始會說上帝的啟示,但不是說預言的或是指責人的,而是在聚會中,或是跟人的分享裡面,可以將上帝要說的話傳達出來。另一方面,師母分享,她多數說的都是聖經裡面的話語,也就是上帝透過自己的話要來幫助人的生命,而牧師的角色另我很感動,通常這種靈恩或越走越窄,但牧師常常會以聖經來檢視或是幫助師母,這是很重要的,因為就有領受這樣恩賜的長老,因為沒有牧者的檢視,就開始越走越偏,不是造就教會,反而是讓分裂越來越多。受訪的師母有提到一件事,就是過去被稱為先知的族人,後來就不再有這樣的外顯事奉,跟他們自身的生命狀態有很大的關係,比如說驕傲、喝酒,或是其他不討上帝喜悅的事,這樣的事奉就不再出現。

    還有另外一個有趣的問題就是,靈恩通常與社會福音運動是兩條平行不交集的線,可能在部落裡是充滿著靈恩的思維,但在神學院卻是走社會福音運動路線,這兩種思潮在牧者的身上就會顯出不同的影響力,若是沒有整合好兩種在信仰的回應,可能就會出現比較極端,一定要哪一種的堅持。

    我在想為什麼靈恩運動一直都是很有爭議的議題,可能就在於外顯的表現,像方言言、或是倒地、靈歌等,因為這些外顯的行為會讓人有期待、有渴慕,說敬拜讚美就算是靈恩,那是很表面的,因為這對很多族群來說,就是本來文化的表現方式。現在有些教派強調的靈語或是方言,卻很少出現在部落的更新復興運動中,反而是在訪談中,師母說他們曾有唱靈歌的經驗,但所唱的文字卻是泰雅族的話,而不是那種舌音。這是一個很重要的標記,聖靈的工作會透過民族文化語言的方式顯明出來。這就跟現在的靈恩教會拉出分別。不是一直強調某些現象或恩賜,而是在真正的需要跟教導上,說出上帝的話。

    我相信聖靈的工作從耶穌時代就已經在世界的中間,第幾波只是歷史上的定義名詞!而我們也應當要小心在追求聖靈的過程中,是否忠實於有益於上帝群體的事奉,口中所說這些信仰的語言,是不是真的可以成為造就群體的祝福!

                                   20170618      迷霧森林之終     陳彥龍牧師

    智者不知道走了多遠,走了多久,他已經沒有力氣繼續走了,拄著拐杖,汗水如雨滴般地落下,他需要一個地方休息,只要可以讓他休憩一會兒。森林裡的濃霧越來越厚,氣味越來越濃郁,讓人不禁昏昏欲睡。遠遠地,智者看見一棟小茅屋,他心裡想著,會有誰住在這座森林裡呢?從沒有人可以在這座森林待上一整天,怎麼可能有人住在裡面呢?他加快腳步,也不管身體越來越沉重,踩著用力地步伐,終於來到小茅屋的門前。

    「叩!叩!叩!請問有人在嗎?」除了一陣陣風吹過的聲音之外,實在聽不到任何一丁點的聲響,連蟋蟀都躲起來了,智者再一次地敲門詢問,依然沒有人應答,他伸出雙手,輕輕地了門一下。疑,沒有上鎖,門就這樣打開了,映入眼前的是清香的木頭味,夾雜著茅草的濕潤,桌子上卻沒有一絲灰塵,兩張椅子也工整地對坐著,房子的右邊角落有一張床,好像是有人預備好的床鋪。智者雖然心裡不斷地疑惑著,怎麼樣想不出這是怎麼一回事,但他實在太累了,就這樣把門帶上,像一塊石頭落了地般,倒在床鋪上,很深很深地沉睡了。

    不知道過了多久,智者聽見有個聲音在叫他,他迷迷糊糊地張開眼睛,奇怪,怎麼睡在一棵大樹下呢?那聲音從哪裡來的,當他還在四處張望的時候,「喂!光之國度的智者」,這次更是清楚,他抬頭一看,「啊!怎麼是一條蛇」,他心裡想著,怎麼會碰上了在伊甸園裡的那條蛇,他很驚慌地對那條蛇說:「狡猾的蛇,不要來跟我說話,不要想來引誘我!」那蛇回答他:「引誘?請問您有看到那美麗又碩大的果子嗎?這裡甚麼都沒有,聽,連聲音都沒有。」蛇繼續說著:「再說,上帝創造一切都看為美好,我們蛇只是比較狡猾而已,跟你們人比起來,還真是小巫見大巫呢!至少我們蛇一看就知道有毒還沒有毒,你們人類啊,知人知面不知心啊!」智者被那蛇這麼一說,也不知道該怎麼回答了,頓時愣在那裏。

「您怎會睡在這裡?您不知道在迷霧森林裡是很危險的嗎?」蛇問著。

  「我走了好長一段路,被這森林的美麗給深深地吸引住了,沒有發現濃霧已經整個瀰漫開來,我後來找到一間小茅屋。說到小茅屋,我怎會睡在這大樹下」智者回答說。「這迷霧森林哪來的小茅屋,我每天看著你們人類來來往往,穿梭在城市與光之國度中間,從沒看過甚麼茅屋,您大概昏頭了吧!好了,現在濃霧有比較飄散了,您還是趕快回到光之國度去。」

    智者被這麼一提醒,趕快拿起身邊的枴杖,拍拍身上的塵土,朝著那發出亮光的方向前進。休息過後精神恢復了許多,體力也回來了,他快速地前進終於離開了迷霧森林,回到光之國度。「呼!這趟探險實在太危險了,但真如大家所說的,那是完全不一樣的美麗,在沒有濃霧的時候,那是清香的芬多精,蟲鳴鳥叫,還有花草樹木呼應著,而當迷霧來的時候,好像進入了沉睡的世界,一切都安靜了下來,只有氣味還活著。」

    智者回來後,繼續著智慧的教導,人們還是一如往昔,來到這裡聆聽。但那年輕人不見了,也沒有再出現了,智者還疑惑著呢?但也沒有多想。一天又一天過去,這光之國度在亮光中,傳來智慧的聲響。

    那年輕人來到光之國度的入口,停下他的腳步,看著跟他一樣佇足在這裡的人們,從城市來的人們,每一個人都是如此,張大了口,眼睛瞪得大大的,沒有人敢再往前一步,大家交頭接耳地,「我們要不要去看看怎麼回事啊」,「不要!到時回不來」,「奇怪?之前不是還在」。有人開始失望地離開,有人很害怕地哭了,也有些人還在唏唏囌囌地討論著。

   亮光,黯淡了!像將殘的燈火,隨時都會熄滅!(完)

  在週報的文章中嘗試著短篇故事,或許很多人會疑惑著,這是甚麼東西啊,在寫甚麼啊,怎麼都看不懂呢?牧師在亂寫嗎?每一個人都有是智者,每一個人也都是年輕人,更會是那來到光之國度聆聽的人們,而我們就生活在城市與光之國度之中,我們也都穿梭在迷霧森林中。人們喜歡接近光,因為這會照亮我們心裡的黑暗,但我們的生活中又充滿著許許多多的試探,就像迷霧森林的氣味依樣吸引人,是那麼地熟悉。

    沒錯,你懂了,這故事的結尾有兩個光之國度,一個是智者自己的,一個是那依然發光的。而那黯淡的呢?你說呢?那年輕人是我們心裡的那個純真沒有私心的自己,他好像突然會出現,可是又會突然地消失了,可是當我們想要去接近光的時候,他又會出現。智者在探險中迷失了自己,卻以為回到了光之國度,那是真實的國度,也有人們繼續去聆聽著。

  「走在迷霧森林中,不要忘記了前面光的指引」,是啊,蛇永遠不會是那背負罪惡的角色,是人們自己不願意自始至終注視著亮光。迷霧森林的危險,是那熟悉的氣味,讓人們迷失在自己的世界裡面,卻依然以為自己活在光之國度中。

    耶穌說:「光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裏行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。」(約翰福音12章35-36節)

                                2017/06/11                  迷 霧 森 林               陳彥龍牧師

     如果這篇文章只有標題而沒有內容,不知道大家會猜測什麼?或是連著週報一翻開,結果夾頁是空白兩頁,大家會想,這是漏印了嗎?還是牧師忘記寫了嗎?還是其他的原因呢?會不會有人想是不是故意的呢?如果真有那麼一天,那可能真的是故意的。有文字的內容才叫做文章嗎?難道空白就不能當作是內容嗎?或許我們真的看到空白頁會發出奇怪的聲音,但或許我們可以想想,這空白頁的主筆者可能就是每一位在閱讀的人。又或許我們可以從空白頁中讀到原本應該寫文字的人的心境是什麼,是什麼樣的原因讓原來應該充滿文字的頁面,變成了空空的什麼都沒有,只有標題,連結尾都沒有。

    記得以前跟著大專團契去一間很有意思的古物商行聚會,商行的主人是一位姊妹,很有夢想的姊妹,唱著簡單又清新的歌曲,訴說著在世界的另一端的故事,沒有什麼原因,只因為她看見了他們的需要,而上帝為她開了那條路,聽著聽著,我入迷了,深深地被上帝給吸引,一位基督徒,一位沒有什麼資源的基督徒,一位沒有任何特殊位置的基督徒,卻很熱情地要去關心與協助一群需要的孩子們。而我呢?所以我想要空白,我想要一張還沒有被塗黑的畫紙,我不太明白,怎麼樣的服事才是討上帝的喜悅,還是我是怎麼樣的人,才是上帝所喜悅的呢?那是一個強烈的對比。有人默默地奉獻自己一點小小的心力,而自己卻不斷地思索著這個事工怎麼推不動,那個事工適不適合?迷惘了、困惑了、不明白、不了解、哭了……

    從前從前在城市的一端,有座迷霧森林,隨時都壟罩著大霧,當濃霧飄散開來,那是一座綠油油的森林,住著上帝創造各樣的動物、鳥類、昆蟲,可以說是世界上最美麗的森林,但當濃霧來時,卻沒有人敢踏進森林一步,因為那飄散的氣味好像會吸引住人的靈魂,不知何故地一直往森林的最深處走去,一步一步,卻失去了方向,從沒有人知道會走到哪裡,也從來沒有人可以在大霧的時候,平安地通行。但這座森林卻是通往城市另一端王國的必經之路。

    那迷霧森林的王國被稱為是「光之國度」,因為當人們實在必須要通過森林,又遇到大霧的時候,遠遠看著王國所散發出來的亮光,就知道要往一個方向前進,可是這濃霧的氣味實在太迷人了,可能是人一輩子都不曾聞過的芬芳,彷彿置身在世外仙境一般,所以人們要很小心地,注視著遠方的亮光,一刻都不能駐足。光之國度的國王,是個有智慧的賢者,似乎是上帝派來引導人們的智者,這也是為什麼人們都要通過森林來到王國的原因,因為可以聽到國王很有智慧的教導,所以光之國度不單單是人們在迷霧中的引導,也是這城市中所有人生活的準則與方向。

    越來越多的人來到光之國度,但也有很多人迷失在迷霧森林裡。有一天,光之國度來了一個小伙子,沒有人知道他是誰,也沒有人知道他從哪裡來,一看就是個流浪漢的樣子,看樣子是走了很長遠的路程來到這個地方。每天他都趁著大霧還沒有來的時候,盡情地穿梭在美麗的森林裡,好像這裡是他的家,那些動物、昆蟲、鳥兒好像他的好朋友,他們都在唱著上帝的音符,因為他們都是上帝手中最特別的創造,連花草樹木都是他的好朋友,城市中的人們也越來越喜歡他。一下邀他來坐坐,一下又邀他去那裏,好不快樂喔!

    當濃霧開始籠罩著森林的時候,這年輕人就到了王國去聽智者說話,他細細地看著這光之國度,他始終找不到是從哪裡發光的,這一路上也沒有路燈,也沒有火炬,奇怪的一件事情,而且這亮光從早上到晚上都不曾減弱過,好像天空中的太陽一樣,總是散發著炙熱耀眼的光輝,可是比太陽還要厲害,因為太陽是內部不斷地燃燒著,可是這光之國度,如果這樣燃燒,應該早就燒成灰燼了。他一直想不透為什麼這光可以一直存在,不管了,就當是上帝另一個神奇的創造吧!這一切在他的眼裡,都是上帝的禮物,所以他很興奮可以在這個地上的天國居住,他自己這樣想著。

    一直居住在光之國度的智者,每天就是在王國裡跟大家說說話,他也曾聽過迷霧森林的氣味神奇的地方,可是他從沒有踏入過森林一步,因為每天有太多人來到王國,可是也有太多人都在說這迷霧的神奇之處,都是因為這光之國度,才讓他們可以平安地通過,這倒是引起了智者的興趣,有一天我要去迷霧森林看看,他心裡這樣想著。智者換上了輕裝,踩著愉快的步伐,一個人出發前往迷霧森林去探險,看看是不是正如大家說的這麼地讓人流連忘返。他心裡一直記得,注視著光之國度,就不會迷失方向了。真是太美麗了,這森林的一切,即便那光禿禿的樹木,筆直地深入雲霄,而那隨風飄揚的小草,規律地擺動著,還有那小松鼠不時地探頭出來,智者太盡情地享受著上帝的創造,卻忽略了濃霧已經開始聚集,漸漸地已經看不清楚前面的路徑了,只能遠遠地看到一個光體,那是光之國度散發的亮光。

    當智者發現時,他更加興奮了,因為這迷霧的氣味實在太香了,是他在王國裡都沒有聞過的氣味,可是又那麼地熟悉,但他總想不起來何時曾經聞過這樣的味道,他閉起眼睛,跟著氣味,不知走了多遠。(待續)

 (這是空白的填空,我嘗試想像著兩頁的空白可以填入什麼,或許你也可以來填,因為這個空白沒有標準答案,只有你的生命故事!)

2017/05/28                 給 一 個 家                 陳彥龍牧師

      近日看了一則北極熊的報導,我們都知道在地球暖化的衝擊之下,北極的冰層結冰的日限越來越短,這使得北極熊的家園越來越稀少,加上冰層不夠,牠們就要花更多的時間游泳渡海,而這就更增加了牠們生命的危險性。這個報導指出在阿拉斯加,美國有一煉油廠,近日發現該油廠對外的聯絡路橋下有一洞穴,在洞穴裡住了一隻北極熊媽媽,因為北極熊是個極度害怕噪音的動物,所以該油廠在那段時間封鎖了陸橋,管制出入,禁止私人轎車通行,只用巴士在上下班時間接送員工,直到北極熊媽媽帶著她的孩子離開,因為在受到干擾之下北極熊媽媽很可能會殺害自己的孩子,甚至丟下孩子,而這孩子就將會死亡,所以該油廠因為這樣的關係就封鎖了該區域,甚至裝設了24小時監控,還請專家來觀察。

     看到這則消息心裡真的很感動,前一陣子韓國有個綜藝節目,也是到加拿大北方去做了個北極熊的特輯,在裡面介紹了環境如何造成北極熊數量的減少,在夏季牠們會遷徙到較南方,等到要進入冬季時,就等著海面結冰,這樣牠們才可以回到北極棲息地,但因為暖化,結冰的季節越來越晚,也不夠厚,就必須要一直等待,但等待的過程因為缺少食物,牠們就越來越瘦,支撐不住的,就會凋零死亡了。想想上帝所創造的世界,人被賦予了管理的責任,但我們卻任意地對待上帝所創造的世界,而我們算什麼呢?可以直接或是間接地迫使同樣生長在地球上的動物,一點一滴地失去了牠們的家園,對我們來說那是遙遠的北極,但這樣的事實同樣也發生在台灣,山坡地的開發,石虎的家沒有了,這台灣珍貴的動物,就這樣消失在人類的貪婪與慾望之下。

     想要有一個家,這麼困難嗎?對很多人說很簡單,對很多人來說,卻可能是一輩子的奢望,花了一生所努力的,卻怎麼樣都不一定可以看到那家的藍圖。這禮拜的大事大概就是大法官對於婚姻平權的釋憲了吧這個議題真的有這麼困難嗎?作為一個基督徒,是該用自己的信仰價值去規範其他非基督信仰的人的生活與權利嗎?在這個問題的根本點其實不是支持與不支持,而是有信仰者怎麼回應這個世界許多的議題與生命,或許這樣說會得罪很多人,但身為一個基督徒,更應該以信仰來捍衛他人作為人的價值,而不是以自己的信仰去凌駕在他者的生命之上,這就是為什麼從過去到現在,許多人權議題都在信仰與社會的衝突中漸漸看見了亮光。

    走在外面的迴廊中,會看到在教會前面不遠的店家的門口,地上總有飛鳥留下白白的排泄物,在那佇足抬頭一看,會看到一窩的燕子,裡面有幾隻的小小燕子,也會看見牠們的父母就在身旁照顧著,每每經過都會聽見小小燕子的啼鳴,那個小小的大概兩個手掌的槽穴,就是牠們一家人棲息的地方,有的時候會站在那邊看著牠們,想想這簡單又溫暖的幸福,好像很平凡,卻是在都市叢林裡的亮光,來來往往的人們又有多少會注意到在我們得以遮風避雨的騎樓,住著這上帝也深愛著的燕子一家,想想,若是店家覺得地上的白白的排泄物顯得有礙觀瞻,是不是就會將那燕子父母辛苦築好的窩給破壞了呢?也或許每天牠們的啼鳴成了虎林街上美妙的音韻,讓我們這些整天忙碌於生活的人們,可以有個欣賞「家」的美麗的居所。

    人們對家都有很多的想像,在我心裡的家,是個可以接納彼此、認同彼此,且成為彼此支持的關係,家會不會是個避風港,不知道,因為有的時候家不一定給予了我們生命最重要的支持與陪伴,甚至剝奪了我們成長的空間,當人們期待有一個家的時候,或許我們都應該舉雙手贊成,因為我們同在上帝的家園裡,在這個大家庭裡面,有來自不同背景、不同文化的夥伴,也各自有不一樣恩賜、才能、特質的同伴,隨時都可以補足彼此的需要,也成為彼此的垃圾桶,沒人需要擔心自己真正的自己被看見,也沒有人需要偽裝自己成為眾人所期待的樣子,或是想給人家看到的樣貌,這就是所期待的家,而這個家,因為耶穌在其中,是會不斷地擴大、不斷地增加家庭的成員,如果我們教會可以成為在這個地區,許多人「回家」的地方,那真是上帝給我們極大的恩典啊。

    最近教會在思考如何貼近社區的關懷事工,關懷據點是個契機,但老實說不知道我們的想法是什麼?而自己也還在思索社區事工是否要用這樣的方式接軌呢最近的思緒有些混亂,對社區的宣教事工是要做的,但要怎麼做想想一開始的初衷,在早上有查經班,也請教會的同工開始了陶笛班的課程,為什麼會要這樣開始,因為背後有一個藍圖,是從這裡慢慢開始,讓教會的兄姊可以在其中成為種子,而擴散出去,慢慢對社區招手,這個夢一直都在,但近日來的思考與溝通中,有點亂了方寸了,在這個夢裡面,有孩子、有青年、也有大人,各有不同的計劃想要去完成,其實是在拚一個「家」的完整。

    有點亂了,躺著看著天花板,在禱告中祈求些許的亮光,沉睡………

2017/05/21                    數字的迷思               陳彥龍牧師

    記得看到一則新聞,說台大邀請知名教授李家同先生回校演講,當天在水源宿舍的會場只有「6」個人到場,新聞報導說李家同先生氣得不講了,掉頭就走。當天的講演題目是「大學生的競爭力」,事後也是很兩極的評價,有人說李教授很沒風度,有人說是因為邀請單位沒有做好聯繫的工作。這則新聞會不會對李教授有所負面影響,就不得而知了,只是原來「數字」這玩意,連學術界也這麼在意!

    這讓我想到,在教會或是團契聚會,如果邀請了某某講員,就會希望多一點人來參加,才不會不好意思,才會比較好看,不過仔細一想,這樣的想法是怎麼來的嗎?請了外面的某講員來,所以要多一點人,那如果是教會內自己的會友也是分享專題,也會希望多一點人來,好看一點嗎?自己在帶學生團契,每次如果邀請講員來,在電話或是email往來確定時間內容的過程中,現在想起來就發現我都會事先告訴講員:「不好意思,我們團契的學生沒有很多位,大概5-8人」。奇怪,為什麼我要先告訴對方這一項訊息呢?好像是因為想要先讓對方有個心理準備,才不會到時來的時候,發現怎麼這麼少人,不過團契邀請的講員還不至於掉頭就走,還是會分享到底的。

    所以,這很重要嗎?如果真的只有6個人,就不能請「名嘴」或是「名師」來講了嗎?如果這是一個因素,那就要問,這數字的價值難道遠遠超過這幾個「人」求知的價值嗎?原來當我們在看這6個人的時候,最先看到的是「6」,不是「人」。這個問題對自己也是很大的迷思,像是教會在推行的禱告會,參與的「人數」總是就這樣,再三地邀請了還是一樣,在祈禱會中,那個挑戰就是「祈禱」?還是「多少人」呢?

    人之常情一定是會期待有多一點人出席,但即便沒有,也是一場演講。難道我們假使準備一場演講,或是一段分享,會先因為人數多少而改變準備的東西嗎?或是一改不一樣的態度去進行嗎?100、50或個位數,應該都是一樣的,我反倒會去注意這幾個來參加的人,他們坐在台下就是希望可以聽到一些有所幫助的內容,或許他們正需要這一方面的資訊,或是能對自己的學生生涯有更多的進步,很可惜的是,我們反倒常常會去注意的是那些沒有出席的人,我們的眼光很容易就聚焦在那空蕩蕩的椅子上,而不一定是那真實坐在我們面前的人。

    寫這篇文章不是要來批評這新聞事件的主角,李教授的書我也很常看,但我要問的是,為什麼我們這麼容易被「數字」影響了?是因為我們從小的教育就是建立在數字上的嗎?60分級格,100是滿分,上課按成績排名,甚至按成績坐座位,少一分打一下,我國中的時候剛好念到「A段班」,每一科都有屬於自己的標準分,所以不應該第一次考太高,比如英文80分,下次考試少一分打一下,以後都是這個標準,因此我的每一科的價值都被限制在這幾十分之內了。高中聯考、大學聯考,都是以分數來排名,儘管教改這麼多年了,還是一樣。

    在社會上的競爭力,更是數字掛帥的,每一家補習班都會吹捧自己的班有多少人考上第一志願,每一個主管都在要求蒸蒸日上的業績,工作的價值也是由幾萬元的薪資來判定,我們的社會充斥著數字,這沒有對錯,可能在某些狀況也是必要的,但,這是最重要的指標嗎?

    我想到聖經裡面也有一個跟數字有關的故事,當年輕的大衛越來越嶄露頭角的時候,那時流行著一句話:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬」,你知道嗎?掃羅害怕極了,從數字上看來是超過十倍的厲害,實際上已經到了非殺不可的地步了。真的很有意思,在聖經裡面也有這樣的數字迷失。這股風氣也吹進了教會,教會增長法則、一領一,哪一樣的評斷標準不是先用數字來衡量的,幾年後增加多少人、增加多少教會,教勢的走向就是數字,可是數字可以代表背後的生命意義嗎?這或許是需要的參考數據,卻不是最重要的。弔詭的是,最重要的東西卻不是數字可以衡量的。

    什麼時候數字是需要的而且是重要的呢?大概只有健康檢查的時候,各項身體機能的數據吧!那真的需要一個標準,來告訴我們自己身體的健康狀況,好讓我們可以好好的管理身體的運作,是不是該多一點運動,是不是該少吃一些脂肪多的食物,少鹽、少油等,人家說三高,就是在提醒身體的機能有可能受到影響,這真的很需要數據的控制,而且也是很重要的依據。其它的我實在找不出來像這樣既需要又重要的例子了。

    或許這就是我們被養成的社會價值吧,一直以來可能會覺得達到某一個「指標」就意味著自己存在的價值,在這新聞事件中反過來想,受邀參加一場演講,到場發現只有個位數,那個生氣掉頭的理由在哪裡?是因為對於邀請單位的不尊重?是覺得學生沒禮貌?還是因為自己是個名師?想當然爾會有「擁擠」的聽眾。我認為這些理由的背後其實都是一樣的,人數會帶來某種程度的安全感,其實沒有什麼太大的用處,但就是這麼真實地需要它。

    求上帝憐憫,不是說自己就可以完全克服這一個「數字迷失」,就是因為自己本來就不是覺得這很重要,卻發現也會去注意到「數量」的問題,好像達到某個量,就覺得是安全的了。這個想法真的非常難克服,求上帝憐憫,所做的每一樣都是盡力完成上帝所託付的,上帝給我們的多少就是多少,就單單去照顧、注意這數字後面的「生命」。

                      2017/05/14                  給人溫暖的教會              陳彥龍牧師

 這禮拜是母親節,像這樣的節日在社會上,大概也是幾家歡樂幾家愁吧!這幾年流行在學校的老師要孩子們打電話給媽媽,說著母親節快樂,這樣的影片在網路上流傳著,許多看了讓人感動流淚的畫面,但,卻高興不起來,因為想著那些在學校裡,不知道拿起電話要打給誰的孩子,心裡就覺得很難過,這個社會的變動太大,許多的家庭並不如我們口中的健全,那通要打給媽媽的電話,卻不知要撥往哪裡去,有的時候想想,當老師們覺得這個活動很有意義的時候,其實應該多一點敏感去看看這社會這麼多元存在的家庭形式。所以,很誠實地說,像這種特定親屬的節日,實在應該打破我們一直以來的「傳統」,媽媽,不是只是個性別的代名詞,而是角色的與責任,父親節也是一樣!

    這個節日有很多不知所以然的傳統,即使在教會也是一樣,康乃馨,不知甚麼時候開始,媽媽還健在的,就用紅色;母親年紀較大的,就用粉紅色;而媽媽已經離開的,就用了白色,似乎成了一種記號,雖說是紀念,但為什麼有顏色的差異呢?真要說個道理,其實也說不出來,就只是一種習以為常的過節方式罷了!這個程度就像是聖誕節一定要有聖誕樹、佈置一樣,有,很好;但沒有,其實我們還是一樣的在過節。所以,既然只是一個象徵意義的感恩、紀念,那跟什麼顏色有什麼關係呢?這是個充滿愛的節日,更應該給人感受從母親來的溫暖,如果我們的預備並沒有帶給人生命的溫暖,那我們又何必費心思去張羅這些,在傳統上打轉,對生命的意義若一點幫助都沒有,又何需在這些事情上麻煩呢?

    對我而言,在想最能代表母親節的應該就是「魯冰花」了,每到了這個節日就會想起這部電影以及這首歌,「夜夜想起媽媽的話,閃閃的淚光………」在主角的心裡,媽媽有著美麗的容顏,也有著善良的心腸,只可惜,卻不能陪伴他長大,那在電影當中的情節,其實也發生在我們日常生活中,記得以前家教的一位學生,爸爸忙著要做工廠的工作,沒有時間可以照顧孩子的功課,就申請了家教的需要,藉著兒童福利聯盟的轉介,就開始在這個家庭的課輔家教,這家的孩子兩個,主要是陪比較大的一起寫功課,不會的就指導一下,說到這,大家就猜得出來這家的狀況了,沒有母親,一切的事情都是身為爸爸的負責,但功課實在教不來,這孩子很內向,其實不太說話,看起來就很沒有信心,在對話中,有時候只會聽到「嗯」這樣的單字,孩子的父親也是個很內向的長輩,很客氣,總是說孩子的父親也是個很內向的長輩,很客氣總是說著對不起,因為太忙了,還要麻煩老師來照顧,每次聽到這樣說,心裡總有說不出的心酸。那幾年的家教的孩子全都是從兒福聯盟轉介的,人家說物以類聚,大概就是這樣的道理吧!有些生命的經驗,總讓人可以多貼近一點人的心,即使以前是痛苦的,但總在走過之後,才會明白那是上帝給的力量,可以成為這些孩子生命中短暫的過客,不求功課有多進步,只祈求上帝讓他們長大的過程中不要有太多的辛苦與眼光。

    上個星期回去參加自己母會老牧師88歲的生日感恩禮拜,老牧師娘知道我會參加,特地邀請我上台分享短短的話,為了這5分鐘的分享,足足煩惱了一個星期之久,一是不知道該怎麼說,二是在這個教會長大的年輕人很多,怎麼獨獨找我呢?自己到了當天在坐捷運時都還在準備,不過寫著寫著,眼淚就流下來了。我們的老牧師其實是個很嚴厲的長者,可能受日本教育的關係,非常地不苟言笑,小時候看到他都很怕,也不太說話,還好老牧師娘很親切又很照顧我們這些孩子,大概在上大學以前,都是快快樂樂的教會生活。站在台上,看著受到疾病又些許失智的老牧師,真的是硬撐著才說完那5分鐘,想著一個年輕人長成這樣,真的不是偶然,而是上帝透過許多人的栽培與照顧,當天教會牧師用約書亞的經文來分享與祝福,而在台上的自己,想著那福音的棒子就這樣一代傳一代,牧師的嚴厲、牧師娘的溫暖,就這樣服事了教會將近30年的時間,常說教會是家,或許對在教會長大的孩子來說,像父親、母親一樣的牧者,就這樣溫暖了每一個人。

    最近教會在思考著更多的可能性,可以成為這個社區的祝福,老實說,跟自己原本所想的不太一樣,但也是一種可能性,也或許上帝就在這當中不斷地對我們開著路,許多辛苦一輩子的長輩需要更多的時間與空間可以生活,可以享受更多樂趣,而教會就是一個可以敞開的地方與團體,這一個星期都一直在思考這件事情,到底該怎麼進行、又真的是要如此進行、還是擔心煩惱人從哪裡來等等的,很多事情要考量,很多計劃要預備,還在思索著要應當怎麼走的時候,就有一個聲音進來,問著:「這是我的教會,你希望這會是什麼樣子呢?」當自己還沒有答案的時候,卻出現了許多這些以前跟學生、在教會生活的畫面,而這些畫面都有一個共通點,就是參與在其中的人都感受到溫度,那個溫度是帶給人力量的,是啊!啊!這是祢自己的教會,這是帶著溫暖的教會,祈求祢用雙手牽引祢自己的教會。

                      2017/05/07                  不能說的秘密            陳彥龍牧師

   最近這則令人很痛心的作家之死,引爆出了很重要的問題,性,這個在華人社會中被視為禁忌的話題,或許這個事件有許多不同的版本流傳著,所影射的當事人也不一定如滿天飛舞的消息的這樣正確,但這倒是提醒了我們,這種所謂非正常關係的性,無論是兩情相悅或是犯罪該死都很頻繁地發生在我們的生活四周圍,所牽涉的話題與面向也是超過我們的理解,但不能說超過我們的控制,我們就放著不管,越是視為禁忌,就越容易產生超過我們想像的後果,性,一點都沒有問題,有問題的是我們自己的心態。

    像這樣的事件,認為牽涉了自身對於情感、性的認知,當然,也包含了法律層面的問題,像是通姦這類的問題,法律的層面就先不要談論,下次有機會再來談談這有意思的話題,現在先拉回來,談談我們最應該要注意的「性」的教育。一直以來這些性教育的議題炒得沸沸揚揚,最近也有官員認為性平教育應該要退出校園,作為許多家長的我們,是不是真的有認真思考過這些問題了呢?想想自己長大的過程,哪有什麼性教育的課程,健康教育的第15、16課,老師三言兩語就帶過了,那些赤裸裸在課本上的性器官的圖片,根本也沒甚麼,但就是被跳過了,然後在學校裡,男生們把逗弄彼此的性器官當作遊戲,大學生更是把同學架起來當作是一種娛樂性的懲罰遊戲,那些大人們覺得不可靠的媒體資訊就成了孩子性教育的來源,以前高中教室的後面的置物櫃裡就大辣辣地放著色情刊物與漫畫,或是國中時有些同學小小聲討論著第一次的感覺,這就是我們怎麼長大的,那個六年級的性教育,大概就是這些了。直到現在,許多人努力想要將這些事情更公開地、更有系統性地去討論,卻被當成是妖魔,散佈慌亂的思想啊!

    這次開總會時,有位牧師起來責問台上的同工,問他基督教教育如何來回應現在的性平教育,問了之後,竟然在台下就直接問說,現在教育都教些公的、母的,請問,對著台上的同工問:你是公的?還是母的?我在台下聽了直搖頭,連作為牧者都不知道教育現場的公跟母的教學的意義是什麼,竟然在這樣的會議中去質問他人是公的還是母的。套句現在很流行的話說,牧者的性教育不能等啊!性教育從來就不是在談論那件不能說的親密關係或是行為,性教育包含了整個人的理解與尊重,我們就是缺少這樣的認知,才會汙名化性教育,才會讓我們的孩子還一直暴露在不被尊重與被侵犯的環境中。

     有一次搭捷運,聽到一旁的兩位媽媽在說話,其中一個媽媽分享著,一直告訴自己家的小孩,要勇敢在學校說出「不」,如果還有再碰妳的話…….,一聽就知道自己的孩子被碰了不能碰的地方,我們要知道,這就是孩子長大的環境,因為我們害怕去教導那個我們覺得不是很健康的東西,所以我們無法讓孩子去學習尊重他人身體的重要性,那更別說我們無法教導孩子去尊重跟我們不一樣特質的人了,這些事情是一環扣一環的,不只是那麼單一的議題,也不會只是那麼單一地被放大到讓人不堪入目的程度,有時候我們以為這是保護,但其實不是,有時候我們希望孩子夠大才來談談這些事情,但,孩子夠大了?是由誰來定義呢?是我們,還是孩子自己有一天告訴我們:爸,媽,我長大了,來談談吧!這樣嗎?

    有位認識的同工曾經分享著,家中的兩個孩子有一天問著蝴蝶在做什麼?他就回答在玩耍,結果這兩個孩子竟糾正他,不是,是在交配啦!這同工分享著驚覺自己的方式是錯的,不應該害怕使用我們自己覺得尷尬的語詞,這樣會讓孩子以為性是玩耍,或是將來用玩耍的心態來面對。其實這樣的例子很常發生在我們四周圍,孩子的想像力與理解力其實超過我們的想像,很多時候並不是孩子不懂,而是我們以為他們不懂,但不論懂不懂,給予正確的理解與心態是大人們的責任,但很多時候,可能我們自己的觀念也不一定是正確的,或許有機會,應該來辦幾場跟性別議題與性教育有關的演講,讓我們好好把這個不能說的秘密給攤開來,講明白說清楚。

    最後,說說一個跟性別議題有關的小故事,是自己的經驗,給大家參考一下。在校園中的性別霸凌其實真的很常出現,記得在大學的時候,班上的同學不知什麼時候開始給我一個封號:「陳gay」,剛開始的時候還沒覺得有什麼,時間久了發現這樣的稱號帶著他們的嘲笑的眼光,但我就想自己跟同志有什麼關聯,那時候我還有女朋友,應該不至於被當成是同志吧!還是自己跟他們比起來沒那麼陽剛,用現在的話,沒那麼man嗎?從來沒去問過這是怎麼開始的,也從沒跟大家表達自己其實覺得很不舒服,等到自己比較接觸了有關性平的議題之後,才真正大概可以明白,原來那是一種用來標示的話語,標示一個人的獨特性,但不是尊重,是帶著嘲弄,在那個同志還代表著某種噁心、討厭的年代,這個字眼被用來嘲笑一個人,但也或許同學之間沒什麼惡意,只是覺得好玩,或是表達開得起玩笑,但,這就是性別議題的現場,就是這麼地真實,就是這麼地赤裸。

    性教育不是只有那件不能說的秘密的那件事,也從來不是在教導要如何進行,性教育是學習用健康的心態來面對在我們生理構造上的真實情感與變化,這樣的變化涵蓋了身心靈的層面,再多的規範也保護不了我們自己,唯有真正地學習理解自己的生理、心理,才能夠真正地去尊重與看見他人生裡、心理的尊貴。

                       2017/04/30                  我是哪一個我                陳彥龍牧師   

不知道我們有沒有想過,遇到許久沒見的朋友,對我們說著:你怎麼都沒變啊?我們是該高興還是難過呢?如果是以外表來說,那應該是要高興才是,因為我們的外貌並沒有因為歲月,而留下任何刻痕,但如果指的是我們的個性或是性情,那可能應該要難過了,因為隨著時間的流動,對認識我們的人來說,我們其實是停滯不動的,有的時候,可能是更加地後退了。為什麼有這樣的想法呢?因為上個星期因為要開總會,在南部的好朋友也好同工,也上來開會,就住在牧師館,我們是那種其實不用多說什麼話就可以知道彼此心裡的好朋友,不過這一個星期下來,發現我們都有一些不一樣了,比如說,以前可以睡同一張床,但因為各自生活的習慣已經很不一樣了,睡在同一張床上,其實更會影響彼此的睡眠品質;比如說,面對教會的事情,因為彼此教會的不同,在思考事務的面向上就顯得很不一樣了,但總覺得彼此身上都有些壓力,這樣的壓力,可能來自於教會、家庭等等,但總是不斷地前進的,可是在前進的旅程中,其實發現,因為好朋友帶來的安全感,所以會用以前的那種比較任性的方式相處著。

    這其實是很有趣的一件事情,每個人的裡面其實都住著小孩的自己、父母的自己以及成熟的自己,當我們在面對不同的人事物的時候,會自動地切換內在的樣貌,好去處理外在的挑戰或是複雜的世界,所謂比較健康的人,是這三種內在的自己會懂得在適時的時候出現,比如說感情,我們有時會發現在感情的雙方態度上,會有一方總是比較任性或是不講理,那其實是小孩的自己出現,用這樣的方式去與很親密的人相處,會造成這樣的原因很多,可能是原生家庭,也可能是某些經驗使然,但隨著年紀與生活經驗的增加,那個成熟的自己應該要更多時間的出現才是。因此,反過來說,所謂比較不健康的,就是總是用同一種內在自己去面對所有的一切,可能年輕的時候是這樣,但年長一些,還是如此,到了老年,還更加地嚴重,這就是為什麼我們有時候在談論我們的朋友或是認識的人的時候,有時會說出像是「某某就是這樣的人啦!」這樣的話出來,這就是因為我們從沒注意到其實在與人相處的過程中,我們內在的樣貌所展現出來的都只是其中的一種而已。

    就以我自己為例好了,我跟長輩相處,尤其男性的長輩,就會很容易出現小孩的我,會用這樣的角色去處理像這樣的關係,不單是年紀,也可能是身分,為什麼呢?這可能跟成長的經驗有關,因為沒有那種讓自己從小孩到成熟的相處過程來幫助自己在面對長輩的關係時的進步,所以就很容易以這樣的形態出現,所以以前教會關係比較好的長輩,或是在學校比較好的老師,有的時候不太能夠很清楚地界定情感的表達,但自己會察覺這樣的問題,就會學著去克服,不要讓小孩的內在太容易的出現,而是可以更自然地是以成熟的自我來回應。如果我們有機會仔細地想想我們自己成長的過程,還有我們在待人處事上的種種,或許我們會發現有些時候我們在特定的事件上,面對某種類型的人的時候,都特別容易「暴走」,這是因為我們內在的三種樣貌,會跟某些經驗連結在一起,當出現了,就像是碰觸到了按鍵,就引發了另一個「我」的出現。在我大學以前,幾乎都是那個小孩的我。

    要處理內在的問題,藉著心理學的實務方法,是可以做到的,但都不夠完全,認為最完全的方式,是要在上帝的面前,真實地看見自己的自卑與樣貌,我們很多時候其實不太願意承認我們如何被過去的經驗塑造的樣子,但我們卻又在生活中總是展現出我們原來的那個樣子,彷彿上帝更新的力量不曾出現過,但這不是因為沒有能力,而是我們害怕去面對最真實的自己,因為有時候,會必須很殘忍地去面對曾經的傷痛或是糾結,越是不願意去面對,就越容易戴著面具,也更不會發現生命其實沒有改變太多。在新約裡面,彼得,其實就是個很好的例子,跟在耶穌的身旁,每一個事件都在提醒彼得,要好好認真地看清楚自己的樣貌,接受自己原本就是的那一個,看一次不夠,耶穌讓他再看一次,直到彼得真的可以完全接納自己的時候,生命的力量就要展現出來了。

    這個功課不容易,因為我們很可能信耶穌很久了,可是都沒有察覺到這一點,所以我們跟剛開始信的時候,沒有差多少,看事情的方式還是一樣,面對人的態度也沒改變多少,就一直以一個舊有的樣貌活著,所以人們也不會感受到我們被上帝到底改換了多少或是哪裡。誠實地看待自己內在的樣貌,那個孩子是不是曾經受了傷,那個父母是不是被迫要去承擔那個責任,那個成熟的自己有沒有機會長大,才會慢慢地看見恩典的果效,因為上帝要親自安慰那個孩子,因為上帝要幫我們挪去那些重擔,因為上帝要帶領我們進到完全的地步。很喜歡加爾文說的,唯有認識上帝才能真正認識人,而真正認識人,才能真正認識上帝,我們都常常只停留在認識上帝的部分,沒有去認識我們自己,所以我們所認識的上帝,其實根本就只有一點點而已,甚至用不適當的方法來敬拜服事上帝。

    有一首流行歌其中的一句這樣唱:「愛真的需要勇氣」,借用這句話,愛上帝真的需要勇氣,這樣的勇氣在於我們可以勇敢承認自己的軟弱。我,是哪一個我,可以好好來想想。

                 2017/04/23                 MM教會與信仰           陳彥龍牧師

     最近有一篇文章很有趣,我們都知道一款很著名的巧克力,應該也是從小吃到大的,叫做「M&M」,這款巧克力最著名的標語就是「只溶你口,不溶你手」,小小的巧克力,外表包裹著漂亮的糖衣,有各種顏色的選擇,可以直接吃,也可以跟著冰淇淋一起吃,記得以前帶的學生,還嘗試把M&M包進水餃裡,煮出來的水餃還會自動染色,當外表的糖衣融化了,那還剩下什麼呢?

     這篇文章就用了這款巧克力,來訴說其實現代人的信仰,大概也是這樣吧,叫做MM教會,或是MM信徒,我們會用很多美麗、敬虔的糖衣,將自己包裝起來,看起來非常的光鮮亮麗,或是有各樣的復興的樣貌出現,當有一天,這些都融化的時候,那還剩下了甚麼呢?許多宣教的策略都開始把福音包裝起來,一層包一層,用很可以讓人相信與接受的方式,去訴說上帝的祝福,可是當我們把糖衣一層一層給剔除後,會發現,其實福音,並沒有存在,只剩下空洞的信仰軀殼,耶穌,十字架,其實都不在那邊。

     這個禮拜去參加了台灣基督長老教會總會年會,這是第一次參加,作為一名菜鳥牧師,或是被稱為正議員,參加這樣的大聚會,真的是震撼教育。當主持者不斷地宣稱長老會的議會也是禮拜的時候,卻在參與的過程中,並沒有真正地經驗到上帝的同在,剩下的,只是人們為了自己所認為的價值,用一種高高在上的態度,要其他人也要低頭,以禮拜為包裝的議會制度,當糖衣融化了,只剩下赤裸裸的人性的衝突與紛擾。我的碩士班的研究論文就剛好是有關長老會議會制度的發展,從加爾文所開始的管理制度,其實跟現在所謂的民主是很不一樣的,我們是代議制度,但也不是絕對的民主制度,管理教會的代議制度是在誠實、良心與信仰價值下的進行,這樣的進行並不是以個人為優先的,而是為了讓教會的發展更便於管理,而開始的一種方式,誠如加爾文在《基督教要義》第四章,提到:「主,才有權在教會施行管理統治,但祂既不是有形地住在我們當中,而是用人來供教牧的職分,做祂的代表,並非將自己的職權、尊榮轉讓給他們,乃是藉著他們的口舌來做祂的工,恰如一個技師用工具來做他的工一般。」但發展到現在的台灣基督長老教會,從地方教會的小會、長執會,到中會,甚至總會,有時候已經成了人們權力位置的爭奪場域,誰擁有了話語權,誰就擁有了態勢,而大會,就成了彼此利益的拉扯,誰擁有了廣大的群眾,誰就可以站在勝利的位置。脫去了這些,議會制度還剩下什麼呢?

     我們信仰的本質是建立在哪裡呢?如果真的是建立在為我們死在十字架上,又復活勝過死亡權勢的耶穌,那我們的生命又應當表現出什麼樣的樣貌呢?或許有MM當外衣還好,至少懂得包裝自己其實沒有那麼信靠的樣子,更令人憂傷的是,連糖衣都懶得去包,就赤裸裸地這樣生活著,求主憐憫我們,在面對自己與上帝的關係中,對於教會生活的投入,都要有適度的平衡。在參與總會的過程中,有機會跟幾位同學分享著,大家分享著自己在不同的地區、人文、處境中的服事狀況,發現,信仰總是有個鴻溝,這個鴻溝可能會以斷層的方式出現,也會以既有價值觀的方式出現,有同學就很灰心的分享著,即使再怎麼努力,當會眾還是一樣地用原來的態度面對新的事物,結果還是一樣,發現光是希望可以有些改善,就會內耗了許多心力與精神,然後,大家看到的標準,還是有沒有增加人數、青少年在不在等等的這些糖衣的包裝。作為同工的我們其實不知道該怎麼來安慰,因為這樣的困境其實就發生在每一個教會裡面,就像參加這樣的議會,即便口裡說說要見證上帝,但實際上,還是用人想要取得的方式來說話,或是運作。

     要破除MM教會或是信仰的不二法門,應該是好好的想想為什麼聲光效果比較強烈的、情感流動比較快速的比較吸引我們,而一些看起來索然無味的生活實踐卻不一定能夠讓我們邁開腳步來前進,在這次的總會中有不少的長輩們在批評神研班,讓我驚訝的是,神研班過去一直都是訓練青年們如何思考信仰的營會,過去有多少現在一線的牧長們都是神研班訓練出來的,而現在卻對能夠好好思索聖經與神學的課題加以壓抑。真正好吃的巧克力是高濃度與純度的,當我們沒有在耶穌的生命中去調和高度的濃與純,我們當然會用很多的方式來包裝、包裹,好讓人們覺得信基督教真的很好,納尼亞傳奇的作者曾經這樣說過,如果你想找一個安全又舒適的宗教,那我不會推薦基督教,這麼說真的很有道理,因為信耶穌是要用生命去冒險的,是要努力的,信耶穌是要奉獻自己的,既不安全也不舒適。

    大學的時候唱過一首詩歌,煉我越精,的確,我們的生命若沒有經過淬煉,就不會產出高純度的屬於耶穌的樣貌,但要淬煉就必須要付上代價,或許我們們可以想想,每每想到要參加聚會時,那個浮現在腦中的阻礙是什麼,有的時候最大的阻礙其實就是我們自己,信仰的挑戰就是在耶穌理面與我們舊有的自己爭戰,那可能不是隨口說說撒旦就沒事了,而是真實的自己在拉扯著。盼望我們都不會是MM教會或是MM信徒,而是成為真正的門徒!

                           20170416                                      陳彥龍牧師

   這禮拜跟著同工一起到醫院去探望李啟哲長老,在坐電梯途中,有一位我不認識,但他認識我穿著的服裝,就看著我說:「牧師要去給人安慰啊!」,我說:「對啊!」,接著這位中年人比出大姆哥,又說:「很好,神聖的工作」,我就笑笑地點個頭,他的樓層到了,等這位中年大叔離開電梯,我轉身看著鏡子中的自己,看看身上所穿的牧師服,在人看來,這是一種祝福的象徵啊!在探望完李長老後,有同工認識很久的長輩也在醫院的安寧病房,就一起去探望跟禱告,進房後,隔壁床的朋友跟照顧的朋友就開始跟我們的同工講話,原來是因為他們看見我走進去,又是這一身黑衣的關係,原來她們也是基督徒,就在為同工的長輩禱告後,也在她們病床邊,一起唱詩歌跟禱告。如果人們因為看見了身上所穿的衣服而認出是跟基督有關的工作或是帶來祝福,那我們在什麼樣的情況之下,也會讓人可以認出「披戴耶穌」的樣貌來呢?

    如果有人問說基督教信仰最核心的是什麼?或是有人問說信基督是在信什麼?不知道我們要怎麼樣來回答。 這個問題在以前參加神研班的某一天晚堂,講員也同樣問了所有的學生這個問題,幸好講員找了一位他認識的傳道師來回答。是愛嗎?恩典?救贖?保羅在哥林多前書的第十五章很清楚地說:如果基督沒有從死裡復活,我們就沒有什麼好傳的,你們也沒有什麼好信的。基督若沒有復活,你們的信仰就是幻想了。事實上,基督已經從死裡復活了!沒錯,這就是我們所相信的耶穌最重要的核心。沒有復活的耶穌,就不會有相信基督的我們,可是,即便有復活的耶穌,而我們仍然是相信的嗎?

    今天是復活節,這個問題值得我們好好思考,如果復活意味著更新,那我們在教會的生活中,有什麼其實是一陳不變且又不容易被動搖的呢?舉個例子來說,今年不知道我們有沒有注意到聖歌隊的獻詩,從大齋節期開始,每一週的獻詩的內容我們有注意到嗎?從故事的開始,帶領我們一步一步走在耶穌生命的道路上,彷彿我們就在其中,所以在上個禮拜的默禱,唱出了耶穌走出客西馬尼園預備最後死亡的來到,這樣的安排是因為我們在整個受難週的週間的聚會不容易安排,所以就用主日的時候,將獻詩也做一系列的準備,在今天早上,這個復活的早晨,聖歌隊也帶領我們一同來歡呼主耶穌的復活。但可能會有兄姊覺得不像以往的一連串的獻詩,這就是我們可以來思考的問題,一個復活節禮拜的詩班,應該預備到怎樣程度的獻詩呢?那個可以汰舊換新的「新生命」是不是也同樣可以在我們的禮拜中被看見,畢竟,我們是頌讚耶穌從死裡復活,坐在至高上帝的右邊,並不是要符合我們對於節期禮拜的預設。

     復活的生命在每個人的身上,我很好奇的是,一個一個有復活的生命的基督徒組合在一起,形成一個制度跟團體,應該要很自然地也會有復活的生命在這個群體裏面,這是很簡單的邏輯思考吧!可是最後的結果是什麼,我想也不需要太多的解釋或是陳述了。我們對於更新或是轉變總是有著些許的排斥與抵抗,即使我們都知道復活要帶來新生命,群體的生活也同樣要經歷復活,不會只是個人性的。最近新加坡的一位牧師因為盜用教會公款的案子確定判刑了,但從其教會所發出聲明看來,似乎看不出來該教會對於這樣的事情的「悔改」在哪裡,還某種程度的可以感覺到這件事情似乎也是一種義的逼迫,在復活節的前夕,看到這樣的信仰的群體,不禁讓人思想,那耶穌復活的真實是否真的可以在人間啊!

    從星期二開始,是第一次要去參加台灣基督長老教會總會年會,想想從宣教士所建立的代議制度,其實應該是很好的方法來治理整個教會,不管從小會到中會或是總會,就是透過眾人彼此的溝通與學習,來達成推動宣教事工的目的。照著有位牧師所說的,長老教會視開會為禮拜或是敬拜,那所呈現出來的會議過程應該會是很令人歡欣鼓舞的,舉個例子,那選舉時就不會有運作的情形發生才對,或是可以看見用信仰為基礎的發言,對於不合乎信仰真理的事情,就可以被檢視被質疑。總會年會又要來到了,這次去報名參加的主要原因,就是想要去經驗我們所說的議會也是敬拜的過程,去年聽聞有些不合乎程序正義的議案,也聽聞總是有牧者會集結動員要做什麼,在復活節後舉行總會年會,真的深切地盼望當一群牧者、長老或是基督徒聚集在一起的時候,可以用「復活的生命」來參與議會。

   看到一篇在討論關於猶大為什麼要出賣耶穌的文章,這問題以前也想過,後來覺得好像沒那麼好去思考的,為什麼呢?看看我們自己的生活與生命就知道了,那些並不是很合上帝心意的事情我們其實也不一定不會去做,只是可能沒像猶大那麼大膽到出賣耶穌,復活的生命最大的敵人其實不是甚麼魔鬼、撒旦,而是每一個信基督復活的自己。看看耶穌四周圍的人們就知道了,人的確有軟弱,可是這不能成為藉口,光照在黑暗裡,是讓我們可以朝向光的方向前進。盼望我們在過復活節期的時候,把這一天變成每一天,復活的泉源是流動的,應該流向生命的河裡,直到那日子。思考猶大,或許是投射我們自己在跟隨的過程中,我們要如何地戰戰兢兢走每一步,那不是充滿恐懼,而是帶著盼望前進,因為耶穌總是沒有犯罪,又勝過了死亡的權勢。   

                                     2017/04/09                    受難週前夕            陳彥龍牧師

    這禮拜在網路上,傳送著在敘利亞受到化學武器攻擊的畫面,許多的孩童根本來不及長大,救活活的死在化學攻擊之下,生活在遠方的我們,看著影片裡的畫面,實在不忍再看下去,也不忍分享出去,只默默地希望在那塊土地上的人們,無論男女老幼,都可以「平安」地活著,這對我們來說很容易,對他們而言,卻是奢侈的期盼。

    不太明白有甚麼樣的深仇大恨要這樣去對待一群手無寸鐵的人們,同樣的,在四川一位學生因為被霸凌致死,消息被封鎖了,派了部隊鎮壓,校方依然宣稱這學生是非被自願死亡,但紙是包不住火的,該名學生被霸凌、身體遭毆打的消息還是傳出了。當我們以為霸凌不會出現在我們所熟悉的環境時,當我們以為我們的教育已經很成功了,但事實上,總有那麼一群人,生活在恐懼與害怕之中,不是因為他們有什麼不一樣,而是因為我們自以為比較了不起。

    感覺住在台灣的人心臟都要很大,因為永遠不知道執政者到底是跟人民站在一起,還是專用石頭丟雞蛋的對待自己的百姓,原住民傳統領域的紛爭還在持續進行著,想當初還是開開心心地站在一起的,現在卻成了不公不義的代表;嚴重破壞土地的開採,竟然還是繼續進行著,執政團隊專打圓場,犧牲了上帝所創造的這片美麗的風光;還有許多民意代表誇張的言論,讓人聽了直搖頭,生活在這裡,沒有更好,不要更差就很偷笑了吧!更別說那些因為開發而失去家園的動物,在人類的經濟商業利益之下,有誰願意放棄這些,就只是因為那原本是屬於牠們的家呢?如果我們這麼重視「家」,為什麼我們卻這麼輕易地可以任意地破壞其他人或生物居住的家呢?

    受難週從今天開始,不知道我們有沒有想過為什麼教會節期中,從大齋節開始,一直到今天的棕樹主日,正式進入到耶穌來到耶路撒冷城最後一週的時間,對基督徒生活是很重要的,當耶穌來到人們中間,他所行的每一個動作,所說的每一句話,都深深地影響著當時候的人們與社會,甚至連政府都感到不可小覷,但耶穌從沒為自己沾上一點榮耀與尊貴,他只是不停地在人群中,分享與見證上帝來的恩典與愛,耶穌,是個失敗的君王,因為他從沒有大干武力,也沒有衝撞政府,更沒有號朝有志之士,集結民兵,這一連串的道路是幫助去經驗耶穌為了人們所經驗的痛,所經驗的苦,而我們能夠回應的,是努力讓我們的生命朝向耶穌的方向。在這一個星期中,到星期五的晚上以前,或許我們可以一天為一個所看見的受苦的消息或是人們禱告,這是讓我們好好安靜的時刻,在受難週,不安排遠行、不安排宴樂,靜靜地與耶穌同行,這是我們在信仰與教會生活中應該要學習的功課,我們總希望耶穌為我們帶來些生命的好處,但我們在整個信仰生活中,其實付上的代價,跟十字架比起來,真的是少之又少。這星期去上琴課,跟老師聊到有關電影受難記中的情節,老師不是基督徒,但他跟我說,他覺得耶穌又不是世界上最強壯的人,都已經皮開肉綻了,還要背那十字架,而且那些鞭打、辱罵,耶穌沒在這過程中死掉真是太神奇了,電影或許有誇大的效果,但,耶穌所走過的那條路,卻是這麼真實,對啊!耶穌要用盡多少的心力,去撐住自己的身體,那是多麼地痛啊!如果我們不能一絲絲地去經驗耶穌的路,我們怎麼可以走向父的家中呢?

     受難週,也讓自己好好想想,信仰進步了嗎?有沒有更長大一點了?還是像個巨嬰一樣,一直需要不斷地被餵奶、被照顧,在查經的時候,在禱告的時候,在禮拜的中間,有沒有改換自己對上帝的心意與態度,最近這些問題一直出現在自己的腦海裡,可能也有很多沒有做好的地方,或是不夠周全地對待彼此的部分,這些都要陳明在上帝面前,求主憐憫,我們需要關心這個社會,需要關心教會,也要關心兄姊與自己,這是我們可以立下心志的時候,如果我們還不會禱告,求主教我們禱告,也願意參與在其中;如果我們對上帝的話語還很陌生,求主教導我們認識祂自己所啟示的話語,每天閱讀;如果我們還不會關心,求主教導我們去分享,參與在小組的團契裡;如果我們還不會事奉,求主教導我們服事,給我們一顆願意的心。有名的巴菲特認為人生中的勝利之所以是勝利,是因為並非所有事都能順利。但我要補上一句,即使不順利,但因著耶穌犧牲的同在,就已經是得勝有餘了。

     這個星期五的晚上,四月14日,邀請大家都來參加受難禮拜,今年我們要在音樂中與耶穌同行這條路,我們要在被高舉的十字架上看見自己的不足,也要在耶穌的身體與血裡面,共享祂的生命。星期五晚上,七點30分,請大家排除萬難一起來參加受難禮拜,也請大家一起為著教會在受難週到復活節的預備與事奉禱告。

2017/04/02                 想不透的難題            陳彥龍牧師

    上個星期禮拜後的小組長聚集,讓我想了幾件有趣的事情,提出來跟大家分享,或許我們也可以想想,或是回顧一下自己的信仰歷程,在這些年日裡,我們自己的信仰生命是怎麼進步的,因為在思想的過程中,有一個問題一直還沒想通,就是信仰對我們而言,是我們從中去獲得什麼自己想要的?還是上帝已經把最好的給了我們,而我們要做的,就是回應上帝的恩典?

    第一件有趣的事,就是我自己怎麼學會禱告的,應該說怎麼學習禱告的,這個問題足足想了一個星期,因為在聚集中有收到一些對於禱告會的回饋,是對自己很好的提醒,但也讓我心頭一驚,那個自己以為理所當然的功課,好像並不是那麼的理所當然,所以我就自己好好的想一下,從真正踏進教會那一刻開始到現在,超過30年的時間,禱告,是自然就會的,還是經過了漫長的訓練呢?現在想想,好像沒有什麼真正的訓練,小的時候也沒上什麼禱告的課程,因為主日學老師一開始就告訴我們,禱告就是很自然地說話,想到什麼就說什麼,然後參加聚會的時候,被點到要禱告,就禱告,也沒想太多,大學以前的教會生活大概就是如此了,老實說,現在很流行的裝備課程,其實大學以前都沒有上過,禱告,在那個階段,似乎是自然而然的學習了,當然,讀聖經也是,因為主日學老師希望我們每天都讀一點,這樣就可以把聖經都讀過一遍,這至少是一定要做到的功課。至於大學呢,參加了校園團契,真正的裝備應該是在這個階段成形的,但有趣的,學校的團契認為像我們這種從小在教會長大的孩子,信仰中的基本功應該是都要具備了,所以對我們,就直接跳過了最基礎的,帶領聚會、禱告、陪讀等等,都要開始跟上,好像又沒有特別接受什麼樣的課程裝備,若說有,應該是參加敬拜團的過程中一點一滴被建立起來的,可是禱告的內容要如何說,也沒有特別的SOP,倒是只有很特別的禱告的恩賜曾經很努力去學習,但就是不會,也許這就是為什麼自己很堅持像是方言這類的禱告,一定要來自於上帝的賜與,而不是透過某種學習過程而來的。所以說,禱告,對我自己來說,並沒有經過什麼特別的訓練來培養的,但對於禱告的內容,反而覺得在小時候,像是國中階段,可以想說什麼就說什麼,可是長大了,就像聖經所說的,要離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,所說的要有成熟度,但這不是指著華麗的詞彙,或是引經據典的組成一篇禱詞,而是從心裡真正的去感受聖靈的話語,所以即使什麼都不說,也或許是一篇美麗又感人的禱告。

     第二件有趣的事,就是到底在信仰中,我們是去得到裝備,還是去付出行動。為什麼會有這想法呢?因為常常聽到像是「來教會都沒有得著」這樣的話,自己就在想,來教會是要得著什麼呢?這裡沒有得著,就換一間可以給自己很多東西的教會,但為什麼我們會需要,或是想要這些呢?有同工提到會遇到一些認識的兄姊,在原來的教會沒有什麼聲音,或只是出席而已,可是換去了那種很多課程、很會禱告的教會,就好像變了一個人,幾乎可以每天都去教會參與聚會或上課程,這個問題沒有答案,只有很多的思考,想起以前的教會生活,老實說也沒有太多的激情或是火熱的課程,也萌生過要不要換教會的念頭,可是從來就沒有換過,記得大學去校園團契也被問過怎麼不去長老教會的大專團契,為這個事情還困擾了很久,直到有一天牧師的兒子跟我說:「你去了校園團契,是不是感受也學習很多不一樣,但你有沒有想過,這些是為了什麼,是讓你變得更好嗎?還是讓你可以成為原來教會的祝福?」宗教,滿足我們每一個人最深層的期望,是很天經地義的事情,但牧師兒子的這一番話,似乎點醒了我,不再去羨慕那些很會方言、很會背聖經的同學,而是好好的在上帝的話語與每一次的服事學習中扎根,因為不是想著自己可以有什麼屬靈的好處,而是想著自己是不是可以被上帝所使用。教會當然要提供信徒信仰進步的裝備,每一間教會也都不一樣,有舉辦特會的、有禱告學校的,也有很按部就班的查經,教會是為了裝備信徒成為門徒,但我們參加的人,是為了自己更好,還是為了成為上帝的僕人?這或許就是信仰會不會進步最大的根本因素。

    第三件有趣的事,就是為什麼教會有查經、有禱告會,可是要兄姊來參與,要花大的氣力去邀請,想不透這個問題,可能是在內容上沒有吸引力,也可能是大家的生活太過於忙碌,以至於沒辦法來參加,還是我們比較喜歡那種活潑又熱情的敬拜呢?就在想,如果開個方言禱告學校,會不會參加的人就變多了?其實每一個人的信仰學習本來就會不一樣,也或許每一個感動的方式也會不一樣,要滿足每一個人的方式又會是哪一種呢?但話說回來,基督教的信仰真的是在滿足我們個人的需要嗎?不要忘記了,上帝已經將祂的獨生愛子賜下給我們了,我們還能從上帝那邊要獲得什麼嗎?上帝已經給了祂最寶貴的禮物,滿足了祂的愛,所以,我們的教會生活,出發點是上帝已經給了我們,我們當以生命回應,還是我們找一個滿足自己的聚會與方式呢?

    受難週將近,想著上帝的恩典,想著上帝所給予的一切,若與人無益,一切都只是虛空的吧………

2017/03/26                    信仰的原則               陳彥龍牧師

    教會在今年推行門徒訓練課程,有很多兄姊一同來參加,為此獻上感謝,相信這是上帝要帶領我們一起學習成為祂的僕人,老實說,一起讀的這本書並不是太容易讀,特別是現在所上的進度部分,有很多所謂「神學」領域的思考,這些問題其實早在耶穌出來傳道的時候就已經在討論了,當然更不用說上帝要如何彰顯祂自己的全知與全能,許多關於上帝是誰、耶穌是誰,而聖靈又怎麼工作的問題,從過去到現在,仍然是大哉問,我們都只是受造的,自然無法用我們受限制的能力去完全理解那造物者的偉大,但我們願意帶著謙卑受教的心,努力地去認識、去經驗、去實踐。

    每次談到有關這些神學的問題,覺得很有意思的是,我們都會有一些信仰遵守規範的問題,像是血可不可吃?祭過偶像之物?或像是拿香?拜拜?等的這些在生活上是不是可以做的規範問題,這些問題的解答也相信聽過很多版本,自己在想的時候,就想著,有很多事情是在這塊土地上的生活樣貌,但信了耶穌之後,到底該怎麼來面對呢?就讓我想到使徒行傳裡面的彼得與哥尼流的故事,還有那爭吵很大的要不要受割禮的問題,在使徒行傳裡面所呈現出來的就是這樣的狀況,一群原本不生活在猶太律法之下的人,信了耶穌後,那要不要遵守這些律法呢?當然,在經過使徒們的努力,也在會議中做出了決定,不用受割禮,但有關禁戒偶像、淫亂等,還是必須要遵守的,或許我們可以好好想想,為什麼在割禮的需要上讓步了,但偶像跟淫亂依然要守住?可是猶太律法還有一大堆啊!

    我們要說這是新約的時代嗎?這樣的回答或是解釋可能還太簡化了一些,但至少我們不需要透過一些行動,像是割禮,來證明我們是信耶穌的,畢竟割禮在舊約出現時的意義非凡,那是一種記號啊!這些問題就讓我想到一些有趣的思考,我們現在會認為有些事情不能做的初衷是因為什麼?是因為我們讀聖經之後的回應,還是因為我們聽了某些教導告訴我們,這些不能做,那些也不能行,也就是說,一個信仰的回應行動在我們現代的生活中,來自於幾個方面:第一.某某教會或牧師這麼教的;第二.聖經上這樣說的;第三.我們閱讀聖經之後以及在耶穌裡的回應。這三方面,是哪一種呢?對我自己來說,主要來自於後面兩種,也就是說,在我從小到大的教會生活或是信仰造就中,從沒有人告訴我,像血不能吃這樣明確的規定,所以對我而言,那從來就不是個問題,也不會有這樣的困惑。反而是聽了很多人都有這樣的疑問,然後去讀聖經,想想舊約怎麼說,新約又有哪些相關連的記載,然後做出一個對這些問題的回應,而這樣的回應期盼在耶穌的光照中,是蒙上帝喜悅的。

     這三種有什麼不一樣嗎?有,有很大的不一樣,在於我們的信仰是第幾手的訊息與教導了,按照這樣的邏輯,其實第一種是最不可信的,這裡所說的不可信的原因是因為我們所接受的訊息是來自於教導者的理解與觀念,等於我們所依循的不是聖經的本身,而是教導者所傳達的信仰意識形態與觀念,當然相對於後面兩者,這是多增加了不可信的因素,因為每個人都有自己的成長與理解程度,用信仰的語言說,信心的強度不一樣,所以分享出來的就會很不一樣,那我們要信什麼呢?這是一直強調的,信仰的學習必須要從經過很多手的資訊,慢慢變成第一手的與上帝的會遇,為什麼教會界有很多風風雨雨,很大的原因來自於我們從來就不覺得這很重要,人云亦云的紛爭太過了。

    其實有時候被問很多問題,反倒會希望反過來知道那我們自己是怎麼想的,如果我們很清楚地想過了一遍,決定要遵守聖經所寫的每一字每一句,那我們就平平安安地好好遵守;如果我們很努力地查考了聖經,也彼此分享了心得,決定像保羅一樣的原則來面對社會與生活,那我們就努力地去見證耶穌基督的大能,無論哪一種,最重要的是我們有沒有自己下過功夫去完成我們最根本的責任,就是親自去經驗與上帝的關係的連結,這樣的連結會幫助我們不斷地修正信仰的觀念,也會幫助我們學習放下自己的眼光,願意去聆聽他人的生命故事。

    這幾天看到一篇討論現在教會的講堂太過於傳達某種「中產階級的敬虔」,就是有關工作順利、病得醫治之類的見證,好像將所謂的敬虔限制在社會上的藍領階級,透過信仰得到生活越來越進步的過程,而忽視了其實在教會裡面,有很多這類祈求像是奢望一樣的兄姊們!這文章讓自己有很多思考,剛好又看到同學分享他們教會的弟兄在祈禱會上希望自己工作的調度可以順利,結果隔天就真的蒙應允適合於他期望的調整,其實像這類的見證在教會真的很多,但仔細想想,這會不會是我們對於神聖世界的最根本的期待就是「向上提升」呢?敬虔對我們而言的表現,就是展現在生活上的水平越來越好,包括了健康、家庭、工作、學業等等的面向,這些可以從所謂宗教或是信仰得到的想望與應驗,促使我們對信仰更加的熱中,傳講這樣的信息會激勵人心,那個要為著耶穌犧牲自己的自由的信息,大概沒什麼人想要聽吧!

    信耶穌,這是大哉問,有很多好處,但其實也不一定有很多好處,就看我們從什麼角度來看上帝在我們生命中間的工作了,但無論怎麼看,最要緊的還是,請深刻地去經驗上帝的話語、經驗聖靈的工作,經驗耶穌為我們死在十字架上帶來的自由又豐富的生命!

2017/03/19                                       陳彥龍牧師

     如果你問我生命的品格哪一樣是最重要的,我想,我會回答:「誠實」。為什麼呢?記得以前看「追風箏的孩子」這本書裡面,故事的主角的父親告訴他,人最大的罪是偷竊,偷了別人的財物、偷了別人的信任,最可怕的,是偷取了上帝的榮耀。這句話印象很深刻,想了想,還真是有道理,我們跟人的關係有裂痕,不就是因為彼此的信任關係被破壞了,怎麼破壞法,就是有一方將其中的信任給偷走了,那就不用說我們在信仰中,那原本應該屬於上帝的榮耀,卻成了我們沾沾自喜又自以為義的屬靈驕傲,這不是偷竊,那是什麼呢?然而,認為會產生「偷竊」的最大的原因,是因為我們都不夠「誠實」面對自己、面對他人、面對上帝。

     最近在南部發生的長老教會的牧者失控風波,就是最好的明證,在教界裡面層出不窮的荒誕事件,其實都來自於這樣的原因,因為我們總以為某某某一定都是為了上帝而做,我們會有很美麗的理由與包裝,讓人們看見這真的是來自於上帝的,但,真的是如此嗎?若真的是來自於上帝,怎麼帶來的是分裂與失控的言論與行為呢?因為我們都不夠誠實地面對自己與上帝之間的關係,我們不願意承認其實我們的主還是我們自己,並不是那位創造天地又掌管世界的主,更不會是那位被釘在十字架上犧牲自己的救贖者。

     以前曾經遇過一位很有名望的牧者,但他在會議桌上公然地說謊,將一件他不應該做的事被發現之後,推給他的同工。當下真的是很令人驚訝,因為在外人看來是這麼一位說話有份量,又有很多反省思考的牧者,竟然也會在公開的場合說謊,而且這個謊在當下就被識破了,重點來了,結果是什麼,什麼都沒有,這位牧者從未對此事表達自己的不對,而會議桌上的參與者,其實多數也並沒有覺得他做了不對的事。這就是我們的實況,我們從來就不願意去面對那最真實的狀況,以至於我們開始戴上面具來生活著,尤其是教會生活,這樣的事件其實我相信也不會只發生一次,在其他的教會生活中也一定常常發生,只是我們都習慣了用「愛」去包容一切,包容久了,那個愛就變成了虛偽的包裝,以及浮濫的空談而已。

   「誠實」, 我們都應該要好好面對自己與上帝的關係,當我們期待教會要進步的時候,真的要好好想想我們自己願意參與的角色與程度在哪裡?記得以前在學校團契中,輔導常常要我們安靜看看自己的內心世界,在那個充滿很多有趣的事務的環境裡面,團契,為什麼是大學生們或是我們所願意花時間與精神參與的,在學校裡面也有很多很有意思的社團、服務活動,或是學習新鮮事物的機會,為什麼要很認真地參與在團契的事奉上,要做個只是來聚會的學生,當然可以,要做個游離分子,也可以,要進入核心的事奉,也很好,但最重要的,是我們有沒有很真實地面對自己生命的實況與上帝的關係。以前就是沒有好好做好這樣的功課,所以大學生活過得並不那麼「成功」,在團契生活滿檔的情況,卻忘了正視自己做學生的本分,或許在人看來是一位愛主的弟兄,但自己其實知道,那不過是一種對生活乏味的刺激而已。輔導的教導在自己開始進入教會服事後,常常出現,因為這樣,我們就會知道,以耶穌為中心,我們離耶穌有多遠了,也唯有知道離多遠,才可以開始去思考讓人靠向中心的方法或是服事要怎麼做。但我們要怎麼來面對最真實的自己呢?就是上帝的話語與跟上帝對話。

     我們夠不夠誠實呢?這個社會充斥太多不需要誠實以對的法則,否則受傷的會是自己,不是嗎?這麼多的社會政策都不盡人情,像是一例一休的爭議,資方很不爽,勞方超辛苦,但最近有報導說,那是因為在過去都沒有很誠實地遵守相關的規定,所以現在會感覺衝擊很大,就像看到郵政總局發出的新聞稿,內容說:「我們不是變慢了,而是恢復正常」,這樣一句話就道出了這麼久以來,我們在社會上的互動心態是什麼,因為我們不會去承認是自己要求太多或是已經視為理所當然,而忘記了許多服務者本不該在超出的期待內去回應人們的要求,或許這是一個恢復平衡的開始,但很痛,很痛的原因是我們都會在這樣的社會變動之下,被揭發一層又一層的面具,直到我們以最真實的樣貌對待彼此。

     耶穌來,好像跟這些猶太宗教的領袖有很多衝突,但若我們仔細查看聖經當中的這些記載,就會發現耶穌並不是反對他們,也不是拒絕他們,而是要這些宗教社會上有位份的人,好好想想自己最真實的內在,誠實地面對上帝,也面對來到他們面前的百姓們,那些在耶穌看來脫序的宗教行為都因為他們已經戴上厚重的假面具,外表美麗,但內心卻不堪一擊。跟隨耶穌之人,都要走上這條過程,不只是這些宗教領袖,就連耶穌的門徒也是如此,那個最衝動的彼得,還有爭奪高位的兄弟檔,甚至是出賣耶穌的猶大,都在耶穌的身邊用他們的生命為我們見證真實的自己,保羅也是,那學富五車的保羅如何從一個逼迫者成為受逼迫者,而且以此為榮耀,正是因為他很清楚看見真實的自己的樣貌,深深地投入在主耶穌的權能之下。而我們,其實缺少了這樣。

    穿戴主耶穌,要先脫下老我,誠實,就是真正地脫下,赤裸裸地來到上帝面前,上帝會為我們穿上那最榮美的樣貌,就是主耶穌!

                  2017/03/12                   心中的小星星            陳彥龍牧師     

      最近「沉默」這部電影很夯,其實還有幾部還不錯的電影也很值得去看,像是「越來越愛你」、「月光下的男孩」、「漫漫回家路」,都是很有意思的題材,我以前很喜歡看電影,也常有機會看一些試映片,因為有兄姊跟片商很熟,而變商有時候推出的影片會希望聽聽教會的意見,所以就會邀請教會的同工去看電影。不過,最近就比較少看了,這次奧斯卡頒獎才又得知有這些好片很值得去看。

      跟大家推薦另外一部好電影:「心中的小星星」(2009年在台灣上映),是一部印度片,這部電影的男主角我想大家應該都會很熟悉,之前轟動一時的「三個傻瓜」大家一定都知道,裡面的「藍丘」深情溫暖的心,打動了所有的人,也為我們的教育體制提供了「正確」的思考方向,這一部「心中的小星星」也是由他(阿爾米罕Aamir Khan)擔任男主角,也是他第一部自導自演,還擔任監製的電影,這部電影不僅奪下「印度奧斯卡」FILMFARE電影獎最佳影片、最佳導演、最佳劇本等三項大獎,更代表印度角逐當年奧斯卡最佳外語片。

      這部電影也同樣有歌舞的形式,這樣的風格在印度的電影是很常見的,或許是因為印度一直以來的種性制度及階層分明的社會,使得整個印度的氛圍都會有一種低氣壓,所以藉著歌舞的表現來增加生活的娛樂,即便在這麼附有教育意義的電影中,像是「三個傻瓜」及本片,都還是有育教於「樂」的因子在裡面。但也因為這些歌舞,更讓片中整個情感的張力,或是要表達的社會衝突點,更加凸顯出來。而且這部片子更引起了「國際閱讀障礙協會」(IDA─International Dyslexia Association) 的注意,因為片中的小男生就是這樣的孩子,阿爾米罕所扮演的老師在劇中也曾是有閱讀障礙的困難。

     這部電影主要在描述一個8歲的孩子,叫做「伊翔」,就像這名字一樣,是個充滿自由的生命,擁有無比豐富的想像力,在他的身邊會有出現可愛小狗追著他跑跳,與他一起嘻戲,下一刻可能天外飛來一艘太空船,把他載往浩瀚的天際,悠遊自在地遨翔;更有那只會出現在童話故事裡的噴火龍,噴發充滿熱情的火焰,又或是九大行星像長了腳一樣,毫無規則地賽跑著,更有五顏六色、千千萬萬的美麗花朵包圍著他、空中的彩虹也都出來向他打聲招呼,魚兒在空中漫游著,飛鳥在水裡鼓動著,超乎人想像的想像力,好不快樂喔!但在競爭、強調作業、按部就班的學校與老師中,他的不一樣讓他變成了問題學生。

    伊翔在學校裡面,透過電影的特效,他既聽不懂英文也不了解數學,每次書上或是黑板上的字母都像在跳舞一樣,他可以看著課本胡亂唸英文,來回應他看不懂字母的尷尬,然後被罰不准在教室裡,還會做鬼臉逗弄同學,最後的結果就是連續留級兩年。後來學校的老師無法教,他的爸爸決定送他到私立的住宿學校去上課在那裡,真的是伊翔黑暗的開始,因為他的閱讀障礙,所有的老師都斥責,甚至嘲笑他,不管他怎麼努力,他就是無法完成,加上離開家裡的那種孤獨與離棄,讓他變的沉默、憂愁,也不再拿筆畫出他的想像世界了。

    直到代課的美術老師出現(阿爾米罕飾演),他一出場,就吸引了所有的孩子的注意,一身小丑的裝扮,加上風趣時髦的歌舞,讓人都不禁想要一起加入這場歡樂的課程,但伊翔始終低著頭,面無表情地坐著。好了,大家開始要畫畫了,朗要大家畫出自己所看到的世界,劇中很有意思,這時有一位孩子問:桌上沒有放東西,我們要畫甚麼?朗回答:這張桌子太小了,放不下你們的想像力。真是太真實又犀利的對話,曾幾何時,以前我們在巷子口可以玩跳房子,可以玩四腳抓人,可以跑來跑去扮演太空超人,而現在的孩子,他們的手中不是iphone手機,就是ipad平板電腦,他們不能出去玩,因為要上很多才藝課程,什麼時候開始我們已經要將孩子限制在某一種大人的世界裡,才顯得「安全」。

   朗發現了伊翔不對勁,畫紙依然是白的,在他的臉上看不見這年紀應有的笑容,反而是過度壓抑的哀傷。後來經過朗的了解,他去翻閱了伊翔的作業本,才發現原來這孩子有所謂的閱讀障礙,他分不清楚b和d,top會寫成pot,就像有一面鏡子一樣,原來他不是不會,也不是不願意學,更不是父母、老師眼中的搗蛋鬼,他只是需要更多的時間跟空間去認識與了解那字母的差異,所以他就用畫畫來表達他的感情,他有這樣的天分。朗找了機會去會見伊翔的家庭,裡面有一幕非常令人難過,伊翔畫了一本翻頁畫,當你快速地翻動這本書,裡面的畫作會像動畫一樣進行,他畫的是原來一家四口,隨著書頁的翻動,他漸漸地遠離了自己的家庭,最後就沒了他,多麼讓人心疼的孩子!朗決定跟校長溝通,給他時間去幫助伊翔,同時朗也在學校舉辦了一場全校師生的繪畫比賽,這場比賽不僅重新找回了伊翔的笑容,更將全校師生的關係帶到新的高潮,比賽的結果,依舊是印度電影的大歡樂風格,伊翔的畫得了第一名,成為當年畢業紀念冊的封面,而封底是朗所畫的:伊翔的笑容。那個笑容真的會讓人的心整個打開,似乎所有的愁煩、哀傷,都會因為這個「笑」,而徹地地被瓦解,感受到極大的溫暖。

   這真的是一部很值得大家都去看的電影。我自己也很喜歡畫畫,雖然我畫的不好,但卻可以透過畫畫去抒發說不出來的情緒與情感,尤其是面對生命中無法言喻的傷痛,的的確確是很好的發洩管道。上帝給每一個人都是很不一樣的,但我們看人的眼光卻是這麼地狹隘,看見孩子搗蛋,就認為他是不乖,看見一個人暴躁,就認為這人難相處,可是我們有沒有因著上帝的眼光,去看見這孩子,或是這人生命中的故事呢?

   心中的小星星,不是因為他/她樣樣都行就耀眼,也不會因為他/她什麼都不行而暗淡,這星星永遠照耀,因為他/她是上帝的寶貝。

2017/03/05                 大齋節期的預備          陳彥龍牧師

   上個星期三(3月1日)開始,就是教會曆的大齋節期,可能我們對這教會節期沒有很熟悉,通常在復活節前的40天,這一段時間內會用禁食、禱告等方式來預備心,然後默想、等候受難週與復活節來到。在舊約的約珥書第2章12到19節有記載:「耶和華說:雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。你們要撕裂心腸,不撕裂衣服。歸向耶和華─你們的神;因為他有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。或者他轉意後悔,留下餘福,就是留下獻給耶和華─你們神的素祭和奠祭,也未可知。你們要在錫安吹角,分定禁食的日子,宣告嚴肅會。聚集眾民,使會眾自潔:招聚老者,聚集孩童和吃奶的;使新郎出離洞房,新婦出離內室。事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣,說:耶和華啊,求你顧惜你的百姓,不要使你的產業受羞辱,列邦管轄他們。為何容列國的人說:他們的神在哪裡呢?耶和華就為自己的地發熱心,憐恤他的百姓。耶和華應允他的百姓說:我必賜給你們五穀、新酒,和油,使你們飽足;我也不再使你們受列國的羞辱。」這是大齋節期最常被引用的經文依據,透過在信仰生活中的某一些操練,來幫助自己可以更深刻地默想跟預備主耶穌走過的道路。

     而大齋節是從週三聖灰日(Ash Wednesday)開始,記得還在台神讀書的時候,學校都會預備像這樣的節期禮拜,透過教會曆的進行,也可以來思想耶穌的一生,因為現行的教會曆基本上是按著耶穌的生平在走的。在禮拜中,有很多靜默跟思想的時間,最重要的儀式就是將灰塗在額頭上,表示懺悔、認罪的象徵。其實也是進了台神讀書以後才知道有關這方面的事情,在教會也不一定會按著節期,所以一般來說就不太會知道原來在復活節前40天,也是很重要的一段預備時間,而不只是受難週,或是受難禮拜了。

     大齋節稱為Lent,也被稱為四旬期。在聖經裡面跟40有關的經文內容大家很耳熟能詳的就是以色列人在曠野40年的時間,還有摩西在西乃山上40晝夜等候上帝的誡命(出埃及記24:18),還有先知以利亞在與巴力先知大戰後,逃避耶洗別的殺害,行走了40天到上帝的山何烈山(列王紀上19:8),更讓我們印象深刻的就是耶穌在曠野受魔鬼的試探,禁食40晝夜(馬太福音4:1-2)。這樣看來,這40無論是天還是年,都是一個預備的過程,而且都不是一個太輕鬆的時間,而是能夠在身心靈都慢慢地被調整而來朝見上帝的面。記得在學校的時候,有一位老師就會

   在這段期間禁止自己做一件平常會做而且很喜歡做的事情(這位老師很喜歡吃巧克力,所以這40天就禁巧克力),透過克制自己來表達操練的意義,這很有意思。或許我們也可以嘗試看看,不單單是在受難週的時候才來參加受難禮拜,而是從現在開始,就可以來預備自己,默想耶穌的道路,直到主耶穌基督復活顯現的日子來到。

   大家一定會好奇,那大齋節期是怎麼算出來的,這個問題其實要先問每一年的復活節是怎麼定時間的,原來教會定每年春分後月圓之後的第一個主日為「復活節」,而在「復活節」前 40 天稱為四旬期,每年教會訂出「復活節」之後,往前推 6 週(每週以 6 天計算,即星期日不算)再加 4 天,合計 40 天,稱為大齋首日,一定是星期三(復活節往前推六週還是星期日,再往前推四天就一定是星期三)。所以以今年為例子,復活節是在四月16日,從那一天往前推六週再加上4天,就是3月1日星期三。

    事實上,大齋節 Lent 的原意就有春天的意思,以華人的傳統觀念來看,從小時候就會聽到「一年之計在於春」,好像是一切新的開始,像我們的學期其實也都是按著節氣在走,而在這段時間,可以鼓勵大家以歡喜預備的心情,更積極地渴慕上帝的話語,同時在人與人之間,也學習彼此和好,因為這是為了迎接主耶穌的復活,也就是斷開一切隔斷的牆,人與上帝之間、人與人之間,都應該在這個條件之下。同時,在這預備過程裡面,就包含了個人要歸向上主、悔改更新的操練,在過去舊教的思維或是傳統中,守齋其實是很嚴格的,他們甚至一天日落以後才吃一餐,目的就是要自我反省、克制、律己、專心聽從上帝的聲音。我們現在已經沒有這樣的包袱,但這其實也是一種在信仰中學習的方法。所以在這段時間,強調的是在靈修與操練過程中可以徹底的歸向上帝,迎接復活節來到。

    今年或許可以嘗試過一個不一樣的復活節,哪裡不一樣,就從現在開始,在受難週我們受難禮拜,週間聚會也會計劃都暫停,並且提供大家每一天都有靈修經文,那是很棒的學習與默想的日子。或許我們也可以嘗試看看,在大齋節期裡,想一個可以克制自己的方法,比如說每天都要看連續劇,那就這40天都不看,每天都要喝咖啡,那就40天都不喝,看電視的時間可以用來禱告,喝咖啡的錢可以存起來奉獻,當然不一定就只有這兩種,每個人可以按著自己的生活狀況來調整或是規劃,乍聽之下好像很形式化,可是這就是一種來對付自己生命或是生活中,好像一定要有的「束縛」,可以在操練的過程中,重新得著「自由」!

2017/02/22                    更新再更新             陳彥龍牧師

   這禮拜有兩件很有趣的收穫,一是最近辦公室電腦的防毒軟體過期了,在開機之後就會在下方跳出小視窗,告訴使用者原本使用的防毒軟體已經超過使用期限,請使用者盡速線上購買或是更新新的版本,有意思的是現在微軟的機制在防毒軟體失去效用之後,就會開啟系統內的防護機制,但這樣的機制還是會一直提醒要安裝較有效用的防毒軟體,當然啦,現在網路上有很多免費的軟體可以使用,也不一定要購買,只是防護的範圍會有差距,但基本上都是可以使用的。後來決定把原來的防毒程式給刪除,因為下載新的程式有的需要先移除原來的,就是一山難容二虎的概念,但在下載安裝以及移除的過程中,電腦卻又再一次地進入「黑屏」的無止盡的更新畫面,不管怎麼強制開關機都還是一樣,基本上新的程式已經安裝完畢,是在移除原本的程式的時候,整個重開機的過程實在無法理解電腦的運作,總之,後來又莫名其妙的完成了,大概是電腦有電腦的時間,而自己太不能等了,看到那黑黑的螢幕一直跑圈圈就很受不了而關機了。

    在電腦越來越人性化之後,我們習以為常的生活就會開始有很多這樣的小提醒,讓我們去注意且能夠有順暢的使用過程,才不會到時破壞了我們的日常生活。信仰也是如此嗎?我們信仰生命的防護機制在哪裡呢?當我們有的時候快過了時效的時候,會有什麼樣的小提醒出現來告訴我們該要有更新的時刻喔!還是會像是現在儘管電腦有出現,就直接將這樣的小視窗關起來,改天再處理,等到想處理的時候,可能會因為電腦本身的機制而造成在轉換的過程要花更多的時間去等待更新完成,當然,免費的軟體程式比不上要付費的全面,但至少基礎的防護是一定有的。在我們信仰的道路上,也需要某種很強的防護機制,這樣的軟體也是需要時時更新的,也有可能會像是在轉換的過程中要耐心的等待運作的時序,或許這就是上帝跟人最大的差距,上帝總是耐心地等待著祂自己的孩子心意更新而回轉向祂,但我們可能連一分鐘都不能等。

    第二件事,是最近正在日本舉行的亞洲冬季運動會,身處在亞熱帶的我們,對於冬季運動應該是非常陌生的,我們比較熟悉夏季的奧運,在體育台不禁意看到正在轉播亞洲區的冬季運動會,顧名思義,冬季運動會的比賽項目一定都是跟「冬」有關,這幾天有機會看到的都是所謂的滑冰競速比賽,有個人賽也有團體賽,引起我興趣的是長距離的接力賽,從沒想過在滑冰賽場上要怎麼接力,記得以前國中的時候參加學校的大隊接力比賽,一隊16人,每人200公尺,接棒的隊友會在半圈之處等待預備,而且接棒的技巧也是很重要的練習與得勝的關鍵,但在滑冰場上,3000公尺的比賽只有4位選手,等於是輪流上場競速,很有趣的是,等待接棒的隊友不能像是在田徑場上在起跑線等待隊友跑上來,而是要跟著在滑冰道上的內圈跟著滑,在隊友要進入接棒區的時候,滑行到他的前方,然後交棒的隊員用雙手用力推接棒的夥伴向前進,就完成了交棒的動作。

    這樣的交棒動作從電視機上看起來好像很容易,但實際上是非常難的動作,因為選手在賽道上的速度是很快的,在內圈的選手要持續滑行配合交棒的人的速度,然後在滑行到其前方時又不能阻礙隊友的前進,又要維持一定的速度讓後方的隊友可以使力將動能推進到接棒的人的身上,播報員就這樣說,如果前面的選手的速度不夠快,後方交棒的選手就會像是在推一顆大石頭一樣的無法使力,這樣整隊的速度就會慢下來,這是跟田徑賽上接力賽很不一樣的地方,在跑道上是後方的追前方的交棒,但在滑冰上是前方的配合後方的速度,借力使力地向前衝刺,但更重要的是,3000公尺只有四位選手輪流交接棒,其實交棒可以休息的時間很短,只有大概以秒數計算的時間。第一次看到這樣的比賽,真的大開眼界,不過,因為氣候的關係對於台灣的選手是比較吃虧的,因為沒有這麼大的空間可以練習,比賽的結果當然不會很好。

    信仰的道路也像是比賽一樣,這樣的概念在新約中其實不斷出現,無論是保羅或是約翰的信仰群體,都用比賽來描述信仰的路程,唯一不一樣的是我們在賽道上不是在比較輸贏,卻是看中整個賽道上的團隊合作或是自我生命的進步,在真正的比賽中隊友的實力幾乎都是很相當的,但在信仰的道路上卻不是這樣,而保羅教導我們強的要顧念弱的,穩固的要堅固疑惑的,就像在滑冰上,當隊友在衝刺交棒的時候,我們可以自顧地休息或是放慢腳步嗎?不行,因為我們要懂得顧念他人,很可惜的是,基督教的宣講不知道從什麼時候開始只是專注在自己的想要與提升而已,參與教會就好像是選擇一樣商品,選擇那我喜歡的、合自己意的,最近看到一句話,教會不是我們在選擇會友,是上帝將兄姊放在我們中間,信仰的道路是群體的,從來就不是單一提升就是屬靈的,按照聖經的原則,這樣其實是沒有「愛」的。

    今天我們要舉行和會,和會是一個分享、一個感謝、一個領受的聚會,因為我們應當在其中要訴說上帝的作為,感謝上帝的帶領,分享上帝的異象,這樣的聚會是屬於所有連結於耶穌的肢體的,在和會中,我們可以再一次地思想,我們用什麼樣的態度參與在教會中,我們的生命是不是時時需要被更新,有沒有看見群體的需要,而不是自己的喜好,我們的信仰需要防護,因為這世界、這教會有太多的引誘,使得我們的生命主權不在主耶穌,而在自己的手上!

 2017/02/19                        沉  默                 陳彥龍牧師

遠藤周作先生的「沉默」,被搬上大螢幕了,而且還是在台灣拍攝的電影,這部經典的文學著作,宗教上的殉道議題加上以台灣為背景拍攝的因素,相信在台灣的教界應該會掀起小小的一陣旋風,不過,還是建議大家可以去買書來看,喔!對了,他寫的「深河」也很精采喔!

   在「沉默」的年代,在那個宗教被禁止的年代,宣教士們用自己的生命來換取傳講上帝國的機會與榮耀,但,死亡,真的是必須的嗎?那些踐踏聖像或是聖經的被脅迫者,因為這樣的行動就背棄了信仰嗎?還是在心裏高喊著「主啊!你知道我們的心」,然後,「勇敢」地跨出那一步,踩在耶穌像的上面,踩過那一本我們奉為高高在上的聖書。信仰的表現是甚麼呢?殉道,曾經被喻為是宣教士鮮血是福音的種子,過去多少可歌可泣的殉道見證,翻轉了多少人硬頸的心,甚至原本獵殺人頭的部族,都被感化了啊!在封閉的年代,人們多麼珍惜那福音的信息,但在這開放的年代,我們又多麼珍惜這福音的信息了呢?

   想起初代教會的司提反,他似乎沒有什麼機會可以因為踏過聖像而獲救,那一段驚天動地的講論,訴說著上帝豐富的恩典從過去的先祖到如今,那是人們都耳熟能詳的經驗,也是生命賴以維繫的傳統,是恩典的記號,是上帝選民的驕傲,但很可惜的是,這樣的驕傲卻扼殺了耶穌生命的使者,背棄,從來就不會因為時間而改變,遺棄,也從來不會因為種族而不一樣,那些在曠野如何對上帝失望的離棄,在今日也不斷地重複出現,即使活生生的耶穌出現在眼前,他仍不過是一位會行神蹟的先知罷了。『但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見上帝的榮耀,又看見耶穌站在上帝的右邊,就說:「我看見天開了,人子站在上帝的右邊。」眾人大聲喊叫,摀著耳朵,齊心擁上前去,把他推到城外,用石頭打他。他們正用石頭打的時候,司提反呼籲 主說:「求主耶穌接收我的靈魂!」又跪下大聲喊說:「主啊,不要將這罪歸於他們!」說了這話,就睡了。』那被石頭丟的人,竟然就這樣「睡」去了,啊!殉道!美麗的榮耀!

    「沉默」訴說著在宣教士內心的掙扎,真的棄教了嗎?這樣的經驗不會只發生在日本的封閉年代,事實上在台灣過去的日據時代裡,基督宗教也遭遇到相同的對待,特別在部落裡,那因為宣講福音而被關起來、被拘禁的大有人在,但作為主耶穌的門徒應當如何面對這樣的困境呢?這是個兩難,死,或許像保羅一樣,在他的人生字典裡大概沒有怕死這件事,他可能也不會是那個在心裡承認主耶穌,但踩過聖經的那一位。活,活著就有機會,活著就可以繼續宣講,如果我們生在那個禁教的年代,會做出什麼樣的選擇呢?事件的面向總是多層次地展現在我們眼前,只是看我們怎磨去理解信仰的語言或是行動,這沒有高低之分,也沒有屬不屬靈的問題,就是我們怎麼去理解作為一個人,對上帝的回應。在今日,「沉默」的議題,應該不是上帝的問題,因為上帝從來就不曾沉默過,如果上帝沉默了,那大洪水的經驗,就不需要挪亞一家人了,如果上帝沉默了,就不需要道成肉身的捨己與犧牲了,翻開歷史的痕跡,楚楚可見上帝的作為,更何況我們生命的歲月呢?「沉默」,是我們的議題,我們對上帝的信息是否沉默了?我們對耶穌的邀請是否沉默了?我們對跟隨的腳步是否沉默了?過去那麼多人為著能夠為福音捨命是多麼大的榮耀,在現代,我們避而遠之的保持一種距離美,靜靜地觀看就好了,踐踏聖像的脅迫,其實在20世紀,早已經變形為把十字架放在一旁的角落的主動性的習慣了。

     記得以前有一位媽媽,在她的生命中真的有很大的難關,她的丈夫有酗酒的問題,她的孩子三個之間,也有兩個有酗酒的問題,但最上進的那一位,卻因為意外而造成半身不遂,必須倚靠著輪椅行動,曾經她一度放棄上教會,因為她認為上帝也開了太大的玩笑了吧,是要欺負她一位弱女子嗎?家裡不斷出現不定時炸彈,有時孩子因為酒精中毒在外動怒損毀器具,引來左鄰右舍的不滿,要求他們搬家,這樣的事情一次又一次,「誰能救她」,她說著,「如果這是上帝開的玩笑,也只有上帝自己可以收拾了」,這位媽媽這樣開玩笑地說著,也的確是,她從沒放棄過來到上帝的面前,只要有機會,她一定出來服事,每次到了復活節或是聖誕節,總是問著有沒有可以一起配搭詩班的事奉,她還在醫院裡面彈琴唱歌給許多罹患癌症的朋友聽,也邀請教會的兄姊一起去參與,有時會帶著她的孩子來教會,如果他們是清醒的。常常在想,她的上帝真的沉默了嗎?沒有,她的上帝讓她在絕境之處緊抓住前方的亮光,帶著她勇敢地前進!

    從沒有人架著刀在我們的脖子上,要我們信或不信,不信就算了,但信了以後呢?就常常用刀架在上帝的脖子上,總是要祂為我們付出個什麼好處,來點甜頭。我們總是希望在信仰跟教會中得著我們想要的,有,就很開心,沒有,就揮一揮衣袖,不帶走一片雲彩,在封閉的年代,「沉默」可能是明哲保身之道,但在開放的年代,「沉默」,就不知道會帶來什麼樣的結果了。

2017/02/12                我們是弟兄姊妹            陳彥龍牧師

  今天是總會原住民宣教紀念主日,很高興該宣教中心差派羅以傳道師來分享,很謝謝他願意使用我們比較熟悉的母語來講道,用台語講道對於熟悉的人來說已經不是一件容易的事情,更何況對非閩南人來說,更是值得讚許的。

  台灣是個多族群的社會,這真的是上帝給予我們很大的禮物,因為我們從小就可以生長在多元文化的世界裡,好叫我們的視野可以更開闊,深深相信,當我們越是能夠懂得欣賞上帝所創造的美麗,就更能明白上帝榮耀的樣式,這對我們的信仰是有很大的幫助的,因為我們不會用很單一的方式來理解上帝,而是可以更加地謙卑自己,去認識上帝所創造的人與世界。

   我很喜歡使徒行傳裡面,聖靈降臨的那一段經文,當許多原本居住在各地的人們都聚集來過節的時候,聖靈在使徒們的聚會中臨到,正應驗了主耶穌在升天之前給予他們的應許,聖靈必降臨在他們中間,好叫他們得著能力,去使萬民成為主耶穌的門徒,對於聖靈的工作總是超乎我們的想像與理解,在這個世代很重視所謂的靈語(就是我們說的方言)的禱告,這似乎成了一種單一性的屬靈的標記,很多教會甚至會教導會眾都要會說靈語,但相對於這樣對於某種屬靈恩賜的單一強調性,使徒行傳的經文更是讓我們看見上帝工作的多樣性,而且超過我們的想像,在這麼多人聚集的場所裡,要讓這麼多人都聽見福音的信息,我們所想到的方法會是什麼呢?是用大家都會聽不懂的靈語,還是像經文所記載的一樣,這些使徒們藉著聖靈的幫助,都說起了這些來自各地方的人們所使用的鄉話,福音的信息要讓人聽得懂,當然要用人們聽得懂的語言,但有趣的是,在那個時代,應當有所謂的官話,為什麼聖靈的工作卻是用各地的鄉話呢?就好像如果在我們中間有很多不同族群的弟兄姊妹聚集在一起,當傳講信息的時候,並不是用統一的華語,而是在我們中間有人因著聖靈充滿,而開始用大家自己家鄉都聽得懂的「母語」,這樣的原因應該不只是經文中被認為是新酒灌滿而已。

   上帝在主耶穌升天後很重要的五旬節的聖靈經驗中,刻意地保持了「創造的多樣性」,讓各地的鄉話在他們中間流動,那不只是很驚奇的結果,也是看見上帝如何在這世界中維持多元的美麗,這是聖靈的工作,意味著聖靈看重每一個人自身的成長與所熟悉的文化,語言是一種文化的表現與象徵,為什麼台灣基督長老教會要這麼看重母語的教導與學習,就是這個道理,因為語言不只是溝通的工具,同時乘載了一個在地性的文化與資產,而福音的信息,不是一種老大式的統一的宣告,而是進入每一個在地性的生命中,帶來更新與活潑的力量。從文化的視角來看,這段經文凸顯了在使徒行傳的時代裏面,人種與文化的流動性,但也保持了宗教的獨特性,這就是基督教豐富的地方,因為我們所相信的上帝從來就不是單一的上帝,祂的豐富與多元應該也要豐富我們的生命,開拓我們的視野,讓我們可以更多同理去看見同在一塊土地上的人們的生命經驗,還有文化的學習。即使經文給我們這麼豐富的信息,很可惜的是,在早期的宣教經驗中,我們的文化其實在宣教中被削減了,因為基督教信仰帶來一種壓迫的宣教,並不是從在地性的根本給予新的滋長的力量。

   今天是原住民宣教紀念主日,在這塊土地上有許多發生在我們的弟兄姊妹家園、土地上的不公義的對待,事實上這樣的經驗在台灣是不分族群的,我們都同樣面對這樣的困境,還有語言流失的問題,教育資源分配不均、年齡老化、人口外移的種種社會現實的困難,而這些都會加劇宣教上的困難,如今的宣教經驗已經不像是過去一樣了。在過去的牧會經驗中,認識很多原住民弟兄姊妹,在與大家的生活經驗分享中,都同樣的對於這些困境感到憂心,但很值得高興的是,我們越來越覺得文化可以跟福音有很好的連結,身份認同的意識也越來越高漲,許多兄姊因著信仰開始歸根尋找自我是誰,認識的越多,越讚嘆上主創造的偉大。總會原宣有許多各樣的事工,期盼我們在這樣的主日聚會中,透過傳道的分享,給予更多的支持,為著羅以傳道來禱告,為著他所牧養的教會來禱告,為著在這塊土地上居住著不同又豐富的原住民族群來禱告,也更要為著國家政府來禱告,當「轉型正義」在這塊土地上可以真正被落實的時候,我們才可以真正地看見上帝彼此接納與擁抱的愛在我們中間。

   在這個特別的日子,我們都應該要學習謙卑的眼光,去學習與聆聽每一個生命經驗的故事,或許我們不一定會有很多與不同族群交往的經驗,但我們可以成為彼此的支持者,就像在去年的封牧的奉獻一樣,我們關心在東部的部落與教會,在今年,有一些教會也有一些需要,我們也是同樣的可以為他們有一些支持的行動,聖靈在彼此之間動工,因為我們的不一樣,所以我們珍惜彼此的豐富。祈求聖靈在我們中間,改換我們的心思意念與眼光,不是只看見自己,而是願意去聆聽與理解彼此的想法與思考,這個世界不是繞著誰打轉,而是以上帝為中心的國度,在這個國度裏面,每一個人都同樣寶貴與美麗!

                    2017/02/05                   愛,不是容易的          陳彥龍牧師

    最近跟著約翰一書的進度走,在這個信仰群體中,一直被強調「愛」,寫信的作者甚至很嚴厲的區分了「愛弟兄」與「恨弟兄」的,一邊是屬於上帝的,一邊卻是敵基督的,這樣的信息對我們來說,或許會感到非常的不安,或是很刺耳,或許也會想著「真的有這麼嚴重嗎」?對我們而言,要很誠實地說,彼此相愛,真的不一是一件容易的事情。

    以前聽過一首流行歌,這樣唱到一句話:「相愛沒有那麼容易,每個人都有自己的脾氣」。這樣的歌詞雖然在談論著愛情之間的磨擦與真實,但其實也訴說了我們在人與人之間所感受的「彼此相愛」的張力,因為對我們來說,人與人之間的聯繫好像存在著一種「頻率」,頻率如果對了,就很容易對談,或是成為好朋友,頻率如果不對,真的是「話不投機半句多」,那更別說我們都有自己的個性或是處事的方法與待人之道。但上帝的話語卻像是一把利劍一樣,深深地刺中問題的核心,就連這些曾經背叛與棄絕上帝的百姓,上帝都願意「愛」到底,那宣稱作為上帝的子民的我們,其實就是「愛」的跟隨者,既然是愛的跟隨者,不就理當活出愛的見證嗎?這就是為什麼耶穌要說到,若我們彼此相愛,世人就知道我們是他的門徒了。其實這是很簡單的道理,用學音樂的來說好了,每每我們去聽一場音樂會,看著節目單,裡面都會有演奏者的介紹,在學經歷的部分,都會談到這會音樂家師承某一位大師,或曾經在某一位大師的門下接受指導與訓練,為什麼要這麼說?這意味著音樂學派的正統性,最重要的,人們會在音樂中聽見「青出於藍」,甚至更勝於藍的味道。但對身為基督徒的我們,出於耶穌,要能夠做到耶穌的十分之一,不,百分之一,可能就已經是很受肯定的一件事了。

    愛,為什麼不容易,認為很重要的是我們對於「被愛」與「愛人」,在成長的經驗中所累積出不一樣的認知,所以我們因為這兩方面的交互影響,以至於我們對於愛的理解產生出不一定符合上帝心意的愛,也就是說,我們以為我們已經很有愛了,但可能跟上帝要我們去學習的方向與過程是不一樣的,就像是有一句玩笑話說:「有一種冷叫做媽媽覺得冷」,這聽起來真的是讓人很尷尬,但的確說出實情,但愛,若不是以對方為出發點的時候,嚴格來說,不能叫做愛,這句話的意思本來是說小孩子本來就有自己身體上,上帝所創造的禦寒或是防禦機制,但因為父母的擔心與罣礙,使得孩子可能因此而受到風寒,因為我們把孩子本身的防衛系統給阻斷了,反而造成小孩子的負擔。愛,其實也是一樣,出於單方面的思考與認知,都有可能會變成很大的壓力,也有可能造成反效果,而這樣的例子,在現代的社會中更是層出不窮,就不再一一舉例了。

  「被愛」的經驗會內化成我們去愛人的根源,我們從小到大被愛的經驗是什麼?許多在單親家庭長大的孩子,那個經驗不一定是好的,所以長大之後,就會告訴自己絕對不能再走同樣的路,所以去愛的時候,就很可能會滿出來,甚至給予對方很大的壓力,這是因為自己為了要避免犯下同樣的錯誤,可是無形之中,也往另一條不是太正確的方向前進。如果是這樣,那更別談許多來自於更「不正常」的家庭長大的孩子,被愛的經驗是什麼?我們的回應一種是跟著走,一種是反其道而行,但這兩樣真的好嗎?唯一的出路,就在於我們如何在我們被愛的經驗中,重新去看見上帝如何愛我們,我們才有可能真的走出那個無限迴圈的空間裡面,我們是否去看見了我們一直都是被上帝愛護的孩子,我們都沉浸在上帝的愛裡面,無論來自於怎樣的成長背景,都應該在自我察覺的過程裡面,去體驗從上帝來的愛,這是很重要的,因為只有這樣,我們才會看見上帝的愛要如何透過我們去分享在我們周圍的人事物上面,因為我們的眼光會得到轉換,我們不再是看見過去的經驗的好與壞,而是定睛在那從過去到現在直到永遠都不改變的愛,就是上帝自己。

   曾經想過,耶穌在他成長的過程中,是如何去經驗約瑟與馬利亞所給予他的愛,還有耶穌如何在這小小的家庭中,去看見約瑟與馬利亞之間的扶持與委身,那個從耶穌出生就經歷很大的風暴的家庭,要如何在上帝的應許中緊抓住上帝的恩典而將耶穌扶養長大,相信這樣的過程一定會帶給耶穌很大的影響與內化,作為完全的人的耶穌,就在這樣的經驗中與我們一起去經歷「人」的悲歡離合、喜怒哀樂,去體驗被愛與愛人,我們都看見耶穌作為神性的愛,但若我們可以好好想想耶穌作為人性的愛,或許可以幫助我們多多取實踐上的的誡命,這不是一條容易的路,但也不會是一條無法行走的路,即使會走得跌跌撞撞,仍要繼續勇敢地走下去,因為耶穌也是這樣走過來,甚至到死的地步。

    今年的農曆年教會一樣有發放紅包,紅包裡面有一張經文卡,相信我們所拿到的經文是上帝要給我們的祝福或是提醒,我自己把這張卡貼在書房的小小佈告欄上,每天都會看到,感謝上帝的恩典,而在每一張經文卡的背後都有一戶會友的名字,所以我們所拿到的不單是來自於上帝的祝福,也是我們可以學習去祝福的對象,你或妳就成了那名單的小天使,在這一年裡面,為他或她,或其家人禱告,在一整年中,你或妳可以有一些愛的行動,擁抱、愛餐時為她或他服事,或是放個小禮物在他或她信箱裡,無論什麼,總要開始去愛。

    所以,還沒有拿到新年紅包的弟兄姊妹,趕快去領一份,希望我們每一個人在這一年中都是他人的小天使,因為,我們也會是他人所祝福與代禱的夥伴!

                     2017/01/22              一首耳熟能詳的歌           陳彥龍牧師

    今年開始在禮拜中祈禱後的歌換成了蕭泰然老師所創作的「主禱文」,這首歌已經不記得什麼時候開始會唱,應該也是很久以前了,一直到畢業後開始在教會服事,才真的每個禮拜都有機會唱這首詩歌。最近也請提琴老師幫忙教拉奏這首曲子,在練習的時候,好像才真的開始去仔細地想著為什麼蕭泰然老師要這樣鋪陳主耶穌所教導的主禱文,很有趣,我的老師不是基督徒,但對教會其實算熟悉,他的第一個感覺是,前面有點無聊,後來進到一個最高潮的樂句,到那邊真的很好聽,可是前面太悶了,聽完覺得有趣,對一個算是聽這首詩歌至少十年的我來說,好像從沒這麼直接又深刻地去認識一首歌。

    不知道大家在最近幾次的禮拜中聽了這首歌的感覺是什麼其實歌詞是大家都很熟的主禱文,只是用唱的方式表現出來,照理說聽幾次應該就會唱了,但還是幫大家準備樂譜,讓我們可以更快地去熟悉這首詩歌。或許在唱的時候,可以想像一下當時主耶穌在教導門徒的時候的場景,耶穌或坐或站在那個小小山丘上,下面坐滿了許多要來聽道的人,門徒們坐在最前面安靜聆聽著,這時他們可能需要更多的專注力,因為耶穌已經講了很多在生活上的信仰實踐,也有可能有的人已經開始打瞌睡了,但耶穌每一句話都很有力量,像是一把利劍一樣刺穿人的心,耶穌說:「你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裏和十字路口上禱告,故意叫人看見。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然報答你。你們禱告,不可像外邦人,用許多重覆話,他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們;因為你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了」。哇!真是當頭棒喝的指示,當時應該會打醒很多的人,但接著主耶穌轉換了語氣,接著說:「所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的飲食,今日賜給我們。免我們的債,如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探;救我們脫離凶惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!

    如果我是當時的門徒或聽眾,這時候會突然驚醒一下,而且心裡會有很大的平安,因為終於知道在被教導的禱告中,其實已經被安慰了,而且真的可以看見上帝如何臨在在我們自己的生命中,幫助我們的眼光更聚焦在上帝的身上,這是一個降服的祈禱,一個不是把自己作為禱告中心的祈禱,也不是一個只要自己為自己祈求的禱告,而是祈禱上帝的國度來到,而我們都生活在其中,也作其中的一份子。這樣想來,就會想到為什麼在一開始的~願人都尊上帝的名為聖的祈求在蕭泰然老師的主禱文中,是用一種很平靜卻又低沉的呼喊,為什麼不是高昂的宣告呢?不是學音樂的,只能用一種比較「直觀」又「神學」的角度來思考,或許是因為這樣的祈求太沉重,那個沉重不是因為不會臨到,而是因為世人竟然還是無法認識這位創造天地且賜下生命的主,那或許是一種帶著哀傷的宣告,為著我們所生活的社會與世界哀傷著,但上帝的榮耀確實要降臨在當中,一直到祈求上帝的旨意行在地上如同行在天上,還是繼續低鳴的氛圍,大概會是一種懺悔在其中,因為我們都盼望著上帝的旨意行在我們中間,但我們又多少願意捨棄自己去參與在上帝的旨意裡面呢?我們多數的時候其實是希望上帝的旨意可以跟我們自己所想所希望的配合,不是我們去貼近上帝的心意。

    接下來要進入一個日常的祈願,但很有趣,如果在唱的時候有仔細聽蕭泰然老師所設計的伴奏部分,會發現是不斷用八分音符去推進的,可是當主旋律進來的時候,又有一種讓人不自覺會慢下來的感覺,甚至有時會跟伴奏的旋律打架,老實說不是很清楚當時創造這首詩歌的過程是什麼,只能用現在自己的感受去理解詩歌的曲勢,每次唱這一段的時候,都有一種要快但又慢的衝突感,或許這就是「生活」吧!因為我們很真實生活中的困境與衝突,許多人還在為著日用的飲食拼命著,很多人很努力只為了可以糊一口飯吃,但很多人也在福中卻也貪婪著自己的國度,赦免真的很難啊我們要如何原諒這個社會所帶來結構性的惡呢又要如何教我們赦免那些在制度中的壓迫者呢因為我們自己就參與在其中啊我們就是那位沉默的共犯者,又有何資格去祈求一個原諒與赦免,生命的困境就是這樣吧!必須要往前走,卻又有許多牽絆。

    但生命中就不會被困在我們自己的牢籠裡,因為上帝親自赦免了我們,無條件地接納了我們,只因為祂無窮無盡的愛,在愛子主耶穌裏面向世人展開來,在兇惡與試探中,我們看見了那沒有犯罪的耶穌,也看見了那得勝的耶穌,這樣的恩典是無法形容的,所以我們內心的情緒會越來越激動,甚至流下眼淚,因為那是感恩的眼淚,那是興奮的眼淚,同時也是蒙恩的確據,因此,我們一大聲吶喊,國度、權柄、榮耀都在於上帝,直到永永遠遠!

    這是一首真的耳熟能詳的詩歌,盼望我們在唱的時候,用心去感受主耶穌的教導,以及上帝的僕人如何用生命去譜寫一首生命的歌,就讓我們從心理一起唱出這首詩歌吧!

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