陳彥龍牧師文章專欄

2019.11.10                                    天 空 之 城                                              陳彥龍牧師

「天空之城」, 這是日本動畫名家宮崎駿很著名的一部動畫,相信大家都有看過,這部片的主題曲也算是膾炙人口的音樂。這部片是由日本吉卜力工作室 (該工作室才剛在台灣展出珍貴的動畫手稿)在1986所推出的。 天空之城在描述古老的拉比達帝國是一座飄浮在空中的巨大機器島嶼,相傳那邊已無人居住卻蘊含著豐富的財寶。女主人翁希達其實是這天空之城王氏後裔,她身上帶著「飛行石」而成了空中海賊的目標,因為有了飛行時就可以飛抵傳說中的拉比達帝國。男主人翁承繼父親的志向也是一位飛行冒險家,一日因在空中冒險的過程意外發現空中的拉比達島嶼,因此深信這傳說的帝國是存在的。故事的發展就在一連串的追捕冒險中展開,最後的結局也是很讓人驚訝。(還沒看過的真的可以看看)

不過若是在網路上搜尋「天空之城」, 會發現並不會第一時間出現宮崎駿先生的動畫介紹,而是出現正在播映當紅的韓劇。 這部影集在2018年推出時就在韓國創下了極高的收視率,甚至打破了之前的紀錄,可說是全民追劇的熱潮。這部影集描述的狀況跟台灣的教育觀念很像,主要在描述四個家庭的第二代之爭,特別是在學業成績的表現上一定要高人一等,其中的一家的父親甚至認為學校就是戰場,戰場上沒有朋友只有敵人。可想而知這樣的影集所描述的應該也是反映了韓國升學壓力的實況,而這點跟台灣真的很相似。在預告中有一句話真的很扎心,就是這位戰場說的家的孩子,她說: 「金字塔的頂端爸爸都沒站上去過,為什麼要由我們站上去呢?」

同樣的片名「天空之城」,卻同樣的在描述人們對於「夢想」、「理想」的期待。在宮崎駿的動畫裡那是真實存在的古老島嶼,人們因著傳說中的描述而想望著可以站上去那空中的城堡,為的是什麼?不意外的是那座島嶼當中的財富與資源。但在影片的最後,這所有的一切都幻化為空中的灰燼了。這是宮崎駿先生的動畫所呈現出來的實況,他不是單單只是創作了這空中的島嶼與人們,而是反映了在社會實況當中的生活。如果是這樣,那我們可以去想想人們緊抓住的「天空之城」是什麼?又會在哪裡?同樣的,對於這些已經站在社會高階層的家庭來說,孩子不可以輸在起跑點,甚至要踩在他人的頭上往上爬。這樣的教育觀點不也是在追求一種父母所建構的「天空之城」嗎?無怪乎前一陣子的影集「你的孩子不是你的孩子」會這麼火紅,因為我們所尋找卻還找不到的空中城堡,就必須由我們的孩子繼續努力的去找、去搶奪。那不是為了下一代,只是在滿足我們對於「傳說」的慾望而已。

在我們的信仰生活中有沒有那一個「天空之城」呢?是天國嗎?好像是,因為人們對於天上國度的理解好像很不同,但總是有著黃金城的樣貌與概念在。然後我們也會聽過一些見證說被帶上去天堂然後又回到人間的事蹟。這些見證所描述的天堂好像也都很不一樣,就像是在宮崎駿的動畫中,曾經看過拉比達的人的描述也都很不同,唯一的相同點就是那邊是個寶藏之島。即使天堂的描述很不一樣,相同的是那是人們與上帝相遇的實存。但這個實存會是個人們難以進入或甚至需要「飛行石」或是失去自我的努力去贏得的嗎?覺得這是個有趣的問題,但也是我們在信仰生活中真實必須面對的。

「天空之城」,若是一個飄浮在空中的島嶼傳說, 或是一個想盡辦法要得到的想望,那還真的跟聖經所說的差很遠。沒錯,天上有個國度,這是事實。但這個國度會是人們因著想要得到而努力攀爬上去的嗎而這所引發出來的深層思考與問題就是我們所期待的那座黃金城到底是為了甚麼?信仰真的是很有意思的,當我們汲汲營營的想要得到的時候,就離我們很遠;而當我們可以去觀看世界之大的時候,我們就已經置身在國度內了。也就是說當主禱文教導我們「願祢的旨意行在地上如同行在天上」的時候,我們事實上是在這個世界的生活中過著在天上的樣貌。

前幾天看到一個國外的新聞,內容說著一位小學生很有繪畫天分,但在學校卻被老師責備,他的畫作被放在網路上後有一間餐廳就聯繫這位孩子的父母,說餐廳裡有一整面牆給他畫。看到這新聞就想到若這孩子生在台灣,會不會也可以這樣的在繪畫當中發現那座寶藏之島呢?還是他必須很努力地去尋找那在上一代消失的傳說。如果上帝所說的國度已經在我們中間,那我們是不是就應該可以在我們的生命中去經驗與發現這國度之大之浩瀚,而不是將我們對國度的想望與期待放置在人的身上,驅使人們好好努力去把這國度建立起來或是找來呢?韓劇的天空之城不用去追,宮崎駿的天空之城可以看看,信仰的國度在哪裡呢?耐人尋味啊!

城中有上帝的榮耀;城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。有高大的牆,有十二個門,門上有十二位天使,門上又寫以色列十二個支派的名字……牆是碧玉造的;城是精金的,如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的……十二個門是十二顆珍珠,每門是一顆珍珠。城內的街道是精金,好像明透的玻璃。我未見城內有殿,因主上帝-全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照;因有上帝的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走;地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉,在那裏原沒有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。

 

2019/11/03                                    傳福音給基督徒                                陳彥龍牧師

        看到今天文章的標題可能會嚇一跳,傳福音應該是要給沒有聽過福音的人,怎麼會是傳給基督徒呢?就像在路上常常會碰到發福音單張的弟兄姊妹,只要遇到是要發給我的都會跟他們說:我是基督徒請發給有需要的人吧!不過,這卻是個很嚴肅且要認真面對的問題,因為歷史的種種,常常告訴我們一件事情,那就是當一個人接受耶穌信主以後,同時也開始窄化了上帝的樣貌與耶穌福音的本質。所以該被傳福音的或許是基督徒自己才是。上上個星期六去聽了「破除禁忌的妙方」聽完以後心裡就有個很深的感想,相對於台灣的民俗社會要破除禁忌其實不難,但對於基督徒來說,卻有著更大的禁忌需要被更新與破除,例如:很愛談魔鬼的作為彷彿耶穌未曾得勝過,像這類的信仰,不更應該重新去認識福音嗎?

        為什麼當一個人接受耶穌信主之後就會開始窄化了上帝的樣貌呢?這其實很容易理解的,因為我們的信仰,包括教會生活、聖經理解、團契相處或是屬靈生命等等,都是在一點一滴當中累積出來的,用保羅的語言來說:這是澆灌與成長的過程,但我們也必須很誠實地說,這其實也是在建造我們生命的巴別塔。最近很有意思的新聞就是有關「彩虹媽媽」的爭議,若我們仔細去了解這樣的方式是不是就真的很適合台灣的社會了。當信仰被包裝進入校園成為一種特定的觀念的時候,我們就該想想這些我們習以為常的價值,是否就真的要用這樣的方式進入他人的生活當中。舉個簡單的例子,台灣普遍都是個相互尊重的多元宗教環境,但怎麼一進到基督教就變得高高在上而對他人敵視或鄙視呢原因出在哪裡?就出在我們建立起一套屬於我們自己的信仰體系,同時認為這樣的體系很符合聖經的教導,同時攻不可破不可侵犯。

       「你所相信的上帝有這麼小嗎?」這是曾經跟一位即將要讀神學院的學生的對話中的結論,我們在討論很多聖經中有關人權的議題,我們雖然站在不同的立場與觀點,但我們都同時被提醒,這位創造天地萬物的主宰難道會因為我們不一樣的聖經詮釋或是理解而倒下去嗎那我們信的上帝也太小了吧聖經告訴我們要心意更新而變化,叫我們察驗何為上帝喜悅的心意。老實說,我們沒有一個人可以宣稱自己完全明白又理解上帝的心意,所以我們只能努力的去開拓生命的境界去認識這位充滿全地的主宰。但我們的真實情況是活在這個已經建立起來的高塔當中,從上面觀看所有在底下的人們,然後要他們願意的才能進來,但真正的信仰是告訴我們,離開這座高塔去到一個普世的世界與人們真實的臨近相處。保羅在什麼人當中就做什麼人,這不是說他因為別人離棄了自己的信仰、離棄了那位拯救他的耶穌基督,而是在提醒閱讀他書信每個時代的基督徒們,應該要願意因著耶穌基督的緣故去學習進入他人的生命中。

        什麼是福音?這個問題對基督徒來說很容易,其實也最難,因為那個我們以為最熟悉的信息其實也是我們最容易忽略與遺忘的。每一個基督徒都可以用聖經說出福音的內容,可是又有多少基督徒願意被上帝的話更新與改變呢?我說的是真正的被改變!不是嘴裡說著上帝的話的就是屬靈又成熟的,馬太福音不是告訴我們那些稱呼主啊主啊的不一定都是可以與主一起的,不是嗎?福音是什麼?福音不單是可以被描述與陳明的,福音的本身是生命,是動態的、是行動的,因為福音是耶穌基督的寫照,是上帝拯救世人的行動,是上帝信實憐憫與審判的彰顯,這一切大概都可以寫成幾萬字的論文,可是最真實的信息卻是在我們每一個人的生命裡面。

       「差異自由消失的年代」這是我在誠品看到的一本書的書名,對這種含帶有「解放」意味的書通常都沒有抵抗力。就拿起來翻閱一下,這本書其實在探討現代社會對於差異的接納與理解越來越低,就在分析這是什麼原因造成的。這本書的書背面有一段話說:「歷史上從來沒有任何社會落實真正的自由與平等,總有一群人或在不可見與可見的矛盾之中。他們遭受社會的忽視,無法享有與生俱來的權利,有時也淪為攻擊與獵殺的對象,只因為不一樣的信仰、膚色、性別、階級等等」。在這個仇視與暴力的年代中,沒有人是局外人,這是一個探討大社會的看見,用在我們小小的教會群體的小社會當中也是一樣,上帝創造的獨特與看為美好的世界,在我們已經建立起來的教義高牆、靈性驕傲當中,已經成了那除滅差異的壓迫了。

        信仰生命是一到光譜,每一個人都走在不同的位置上,大家都同在上帝的光譜上,沒有誰對誰錯,因為我們都照著上帝給我們的恩典去認識祂、經歷祂。我們是走在上帝的道路上,不是抓著上帝走在我們的道路上,基督徒需要福音,因為我們所接受的福音打開了我們的生命,但我們的生命卻同時也在限制開闊的可能性。耶穌來,那位被稱為當時代的異議分子,用他的生命打破堅固的營壘,用他的生命破除生命的界線,用他的生命開啟盼望的實存,用他的生命擁抱每一個差異,用他的生命見證真正的自由。

 

2019.10.27                               一橫一直的完美比例                                             

        日前跟一位熟識的長輩聊天,聊著聊著就談到在看什麼電視。長輩說在看政論節目,然後就問起總統要投給誰,這是個禁忌的話題而且在意見相左之下更是草草結束了這話題。但席間就問了一句:這樣真的對將來的小孫子好嗎?得到的回應是沉默了幾秒然後回說:「那是他們自己要努力的」。什麼理由都可以接受,唯獨這樣的說法真的會讓人斷了理智線,常言道:「前人種樹後人乘涼」,現在是前人砍樹後人曝曬,難道這些真的只關乎現在的我們,而對將來的人只能好自為之嗎?

        最近很夯的話題的關鍵字是「8週」, 一些衛道人士要提個公投是有關女性能不能墮胎的案 子,聽到這個案子很直覺的想這樣的事情可以用公投決定嗎?墮胎的考量因素真的只會是在母體內的胚胎到底算不算生命這麼簡單嗎?難道不用考慮該女性對於這整個懷孕的複雜成因嗎?開玩笑地說,拿這些高道德的衛道人士去規範別人的子宮,也管太寬了吧!能不能墮胎的確是一件要很慎重考量與充分討論的議題,但絕不是用這種粗暴的方式來決定他人的身體或是生命,如果是這樣,要不要也同樣禁止一下會讓人懷孕的男性呢?沒有,因為我們還是生活在父權宰制的社會之下,男人的身體可以自由自在,女性就必須三從四德。但這樣的思維所反映出來的,說穿了就是我做我想做的,別人如何不關我的事。

         從基督教的信仰來看,生命從來就不會只是自己而已。前兩天跟神學院的學生聊天,說著學校的狀況,學校在處理某些事情既沒有符合已經立案教育部規定也沒有照著信仰良心,有的學生在校我行我素,好像天下容不下自己。聽了這些就在想,一個訓練造就傳道同工的學校,卻沒有把信仰好好地實踐在辦教育這件事情上,而在裡面接受訓練的學生,說著祈求耶穌基督的憐憫,但生命還是自己在掌權,我們的信仰雖然是個人在上帝面前的悔改與更新,但很重要的是「群體」的連結,這是耶穌職事所呈現出來的很重要的特質。在使徒行傳當中,這些被稱為基督徒的是因為他們是跟隨耶穌的群體,一群有別於原來猶太宗教的群體,就連教會本身的意思都是被分別出來的,不是指涉單一的個體。這樣看來,讀神學的人怎麼可能把自己孤立在群體之中,而這個群體又怎麼能夠去孤立他人呢?但很可惜的是,會的,因為我們都只是在做我們想做的事,別人如何不關我們的事。

        最近看教會的據點課程越來越多人參與在其中,真的是很感謝上帝,若不是上帝的帶領我們真的不會看見這樣的果實,因著上帝憐憫我們在這個社區中的角色與需要,讓我們可以學習被打開這個屬於上帝的信仰群體的大門,帶領很多弟兄姊妹來到我們當中。相信我們都看見這些兄姊都不是我們有什麼能力去找來,而是上帝在我們當中所賜給予的恩典。我想,能夠一同經歷上帝的恩典就是因為我們在起初重新去看見「他人」的需要,不在是用著我們只要做好我們的事就好的心態,而是可以跟這個社會接軌、跟這個社區一起生活,這是讓我們的生活可以活絡與連結很重要的部分,促使我們真的必須要去換位思考這些事情,才能藉著聖靈的帶領讓這樣的服事走得長遠,走得深廣。

        十字架的信息來自於耶穌基督的生命,他的生命連結在上帝之中,且願意活在眾人之中。若我們仔細去想想為什麼耶穌來要說最大的誡命是愛上帝,又要愛鄰舍如同自己,我們就會知道耶穌基督所談論的不是獨善其身的高傲,而是委身捨己的謙卑。常常一直在說的十字架一橫一直是有個完美比例的平衡,失了這個比例大概就只是看見一個十字而已,但當這比例出現的時候,人們就很快的會聯想到有關耶穌的事,即使不是基督教徒也會明白這個圖像跟記號。這是很有趣的事情,不需要太多的解釋,只要這個完美比例出現,人們就會想到耶穌。這對我們來說就是很好的提醒,我們跟上帝的關係以及我們跟人的關係是不是在這樣的完美比例當中。耶穌說我們要彼此相愛,世人就認出我們是他的門徒,很多時候我們會發現很多時間去理解耶穌所說的話,但其實這都是很簡單的與我們生活息息相關的事情。

        十字架生命的平衡要怎麼來?就是如同保羅所說的,各人不要單顧自己的事,也顧念他人的事。這其實我們已經都很會了,但我們現在需要注意的是當我們開始也學習去顧念他人的事的時候,我們是用什麼樣的眼光與態度。之前很流行的「你的孩子不是你的孩子」,或是開玩笑說「有一種冷叫做媽媽覺得冷」,這些都反應出當我們在看見他人需要的時候,是用著我們自己所認為的道德價值,還是我們可以換位與他人站在一起去同理需要的處境。耶穌來談論很多上帝的事,但耶穌更深入人心的是他與人站在一起,與人一起生活著。十字架的平衡絕對不會是拿著聖經的大道理去扣在那些我們不喜歡的人事物上,十字架的平衡也絕對不會是我們只要自己好不用管別人也不要來管我。

        如果可以,願上帝在我們當中調整我們那一直一橫的長度寬度,讓我們都可以越來越趨近完美比例。

2019/10/20                               公平正義的思考                                         陳彥龍牧師

        最近週三晚上的查經班在查考12卷先知書(舊約聖經目錄的何西阿書到瑪拉基書,很歡迎大家一起來查考分享聖經喔),到目前為止已經講了五卷書(這一次因為先知書的內容有多有少,主要是以概論式的方式介紹這12卷書,以後又機會再逐卷查考)。在這五卷書的查考與分享過程當中,兄姊有提出好像書卷的內容都大同小異,好像都差不多。這的確是, 因為這12位先知所處的年代剛好都是以色列南北兩國走下坡的階段,無論在國勢、經濟、宗教、社會上都呈現了很衝突的局面。亞述以及巴比倫相繼崛起,無論是北國以色列或是南國猶大都必須要對這兩大強勢的外邦國家做出回應。但即使在外交上有很大的困境,但在先知書當中會發現其實上帝更在意的是以色列百姓在他們生活當中的樣貌。

        扣除掉在列王紀下所記載給予我們這些時代當中的王的評語,幾乎一面倒都是「他們行在上帝眼中看為惡的事」這些惡的事是甚麼呢?除了礙於外敵強權以及當地迦南文化影響下的異教崇拜之外,更嚴重的是他們在社會的生活中並沒有活出上帝喜悅的樣式。也就是說,在他們當中包括以色列、猶大都是一樣,那是一個充滿不公平不公義的社會。先知書不只一卷描述到他們有權貴者貪圖錢財、地位、權勢,弱勢者被欺壓、被搶奪,政府、宗教領導者憑著自己的階級沒有善盡責任,甚至變賣人口都發生在那個時代中。無怪乎我們在先知書會讀到上帝說不喜悅他們所獻的祭物,因為他們空有宗教禮儀的虛偽敬虔,而沒有在生活當中的宗教實質展現。

        這對以色列來說是很重要的,他們是一個政教完全合一的社會文化,所有的一切都來自於對上帝的敬畏。在他們當中的律法扣除掉有關宗教禮儀幾乎全都是生活的準則,在律法書上要關心窮苦無依者、弱勢者是很明確的誡命,但他們卻沒有好好地遵守。上帝的律法在以色列當中就顯出上帝的本質,憐憫、公義、信實、慈愛等等,這些全都在上帝所給予他們的律法當中。簡單來說,十誡就涵蓋了對神與對人的關係連結,在先知的時代,這些已經被破壞殆盡了。上帝的審判很快就到了。

        公平正義?彌迦書當中我們都很熟的經文:「行公義,好憐憫,謙卑地與上帝同行」。 甚麼是公平正義?在查經班中有要弟兄姊妹分享在台灣所發生的事件,是在這12卷先知書裡面有提到的情節上個星期跟大家分享了捷運因興建新莊機廠而與樂生園的土地爭議的事件。其實像這類的事情在台灣真的不是新鮮事,但這些事情卻可以讓我們仔細的去思考甚麼是公平正義。在國家建設與人民利益當中的平衡,就是政府應該要對人民所展現的公義,但很可惜的是,常常沒有達到準確的平衡點,而我們所看到的,又多是人民的抗爭與無奈。

        最近因為選舉台灣的國際處境很不穩定,當然,對面的影響一直都在。但有趣的是從宗教的角度來看,「傾向」 基本上就不會是一個選項。怎麼說,一個會把教堂拆毀,視傳教士為可能的間諜,或是將宗教經典改成政府要的用語與形式,光是這一點就應該勢必需要群起「護教」的階段了。但有沒有發現,在這些事情上有發出譴責聲音的是誰呢在那個羅馬統治時代下的猶太人至少還保有猶太宗教的自由度,也沒有被改變律法書,而現在,我們在宗教事務上所應該站出來發聲的關係都不敢了,而這要如何地去談論上帝的公平正義呢?因為在這樣的威權之下,那是大過上帝的,但基督徒可以忍受事奉兩個主嗎?

         很多時候不是意識形態的爭論,而是我們有沒有藉著上帝的眼光更新我們以及幫助我們去思考很多發生在這個世界的事情。對神、對人、對環境,這些事情要怎麼讓我們在其中真的行出上帝所喜悅的樣貌呢今年去到美國讓我很震驚的一件事是原來在美國的環保做的這麼的不確實,用不確實已經是很好聽的說法了。在店家大量使用一次性餐具在飲料區塑膠吸管任你拿垃圾雖有寫分類卻全都丟在一起。想著那些從西方傳來的海洋、野生動物的困境,不禁讓人懷疑自己是去到了哪裡?

         對於公平正義的想像,或許不用太遙遠,很簡單的去思考上帝的本質就是了。香港的抗爭還沒落幕,在可看見以及可聽見的資訊中,這些抗爭者都會被稱為是「暴民」,但對於那些用武器隨意攻擊甚至不人道處置的難道就合情合理合法了嗎?很多時候這不應該是立場的選擇,若要選擇,只有一種,就是跟上帝站在同一邊,不要說上帝站在我這邊或是站在哪邊,而是我們有沒有跟上帝站在一起,「謙卑地與上帝同行」就是這個道理。任何宣稱上帝站在我們哪一邊的都極有可能恣意地「以神為名」,行出來的不一定是憐憫,更多時候是壓迫與暴力。唯有當我們去與上帝站在一邊的時候,才能促使自己放下身段,去思想上帝的本質與作為。這樣,上帝才是主體,不是我們。

         我厭惡你們的節期,不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭,我卻不悅納,也不顧你們用肥畜獻的平安祭;要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。(阿摩司書5:21-24)

 

2019.10.13                                     雙十假期的雜想
        這個假期的第一天去淡水參加全國原住民大專運動會,這是因為在神學院畢業之後就在受派教會的都市原住民牧區服事。那時候同班同學也剛好受派至台北原住民大專中心服事,而學生宿舍又剛好在教會對面的巷子哩,從那時起就一起配搭在原住民族群的服事,同學帶學生來參與主日崇拜,我則是協助幫忙帶一個學生團契
。這個運動會每一年都會舉辦,以前都是由四個地區中心輪流主辦,在前幾年開始結合地方族群區中會,讓這運動會不只是在學生中心,而是可以連結地方教會的資源。今年剛好在淡水真理大學,又剛好是連假就有機會可以去看看學生以及一起同工的夥伴。

        這次因為跟原住民有關的活動,所以就邀請了神學院杵臼社(原住民團契)的社長一起去,想說讓他有機會可以認識學生也認識幾位牧者同工。在這過程當中有很多交流跟分享,不單是在族群議題上也有很多關於牧會或是讀書的問題,當然也介紹影響我很深也還在繼續影響的老師給他認識。很感謝上帝在這一天中可以聆聽到最「部落」的聲音,是那麼地純粹又清澈,好像把自己帶回了部落一樣,那是面對大武山的沉穩,也是一片遼闊的海洋的壯麗,但在這城市的喧囂中卻又帶著些許的哀愁。這塊土地孕育了許許多多不同的族群,也帶來了剪不斷理還亂的糾結,這都是這些莘辛學子遠離家鄉生活的真實,很多時候我們可能都忘記了自己是誰,也只有在這樣的感動中可以拉我們一把,回到那個我們開始的地方。

        或許,生命是一連串的選擇連結起來的,有的是我們可以選的,有的是我們被迫選的,無論如何這總是相互堆積而成,在我們不能選擇的層面上,像是出生、種族、居住國家等等,我們又要怎麼去面對這些呢?記得在神學院參加杵臼社,曾經跟一位學姊分享,很感謝上帝可以在神學院生活當中去看見很多同學在信仰中藉著上帝的光照在找尋自己的過程,這也讓身為這樣的我開始去尋找到底自己是誰。耶穌基督的生命會光照我們,而我們自小就累積出來的種種也會在這樣的光照當中相互輝映,有些東西我們不能抹煞,但我們可以擁抱,成為真正的「我」。聖經告訴我們是新造的人,我們披戴主耶穌,這有其上下文的意義,但從生命的更新來看,這不是指我們偽裝了自己,好像穿上了衣服去掩蓋那些不想讓人看到的部份。

        而面對那些我們可以選擇的,我們就很難推辭說我們因為怎樣所以如何如何。因為有所選擇就意味著我們對生命的負責以及態度。舉個簡單的例子,那些在我們生命中比較不好的習慣或是態度,我們可以說本來就是這樣或是以前都是這樣嗎?不行,因為這表示我們不願意在新的歷程上做出回應,如果上帝是在我們當中成就新事的上帝,我們又怎麼會繼續舊有的方式去回應上帝的「新」呢?選擇反映的是我們對自己生命的看重,以及對他人生命的責任。耶穌基督說我們要背起自己的十字架來跟隨他,其實說的就是這個,這十字架重不重、輕不輕就是我們怎麼回應上帝的態度。

        這一兩天的新聞除了香港繼續不斷的發生「被消失」的悲慘代價之外,大概就是烏干達毫無人權的法案即將要通過的消息了。想了再想,夾帶著福音的宣教與立場到底帶來的是對人的尊重還是對人的殘害,而這,真的是上帝的心意嗎?還是只要聖經的白紙黑字怎麼寫就一定是如此,若是這樣的話,我們又有誰是真的這樣來實踐與生活的呢?我們都應該很誠實地說:其實沒有。既然沒有那又有誰可以百分百篤定這就是上帝的心意呢?這是一個簡單的神學問題,當一個人百分百宣稱自己通曉上帝的旨意的時候,不就意味著這人已經站在巴別塔的頂端了嗎?前兩天有神學生跟我分享他在上課當中遇到的問題,問說「詮釋的框架或是界線在哪裡?」這個問題的答案可以很大,不超越上帝範圍的,但這答案其實也很狹窄,就是以上帝為標準。也就是說我們所經驗與實踐的不能脫離上帝的本質在這世界中的展現。拿聖經來定人死罪?這有符合上帝的本質嗎?對詆毀聖經的政權默默無聲?這有符合上帝的本質嗎?很多時候我們都應該想想,是上帝在影響我們,還是我們在塑造自己的上帝。

        這個星期的臉書跳出了三年前的回憶,自己在看的時候想了想自己到底是不是真的適合牧會的生活呢?那個起初的感動是不是可以一直持續下去呢?過去的50週年禮拜中聖歌隊又唱了「祂是至聖」,還是一樣的邊聽邊哽咽,是啊!若不是上帝憐憫又有誰可以站立得住呢?寫著寫著,又不禁淚流滿面了………

 

2019.10.06               半百的喜悅                陳彥龍牧師

今天我們很高興一同來慶祝設教 50週年,用人的一生來看,我們會說已經踏入「半百」了,也會聽到這樣的說法:人生會有幾個50 呢?用一個完整的「百」來描述過了一半的50,或是想想一個人若是強壯應該可以到兩個 50,其實這些話語的背後都隱含著對未來的理解與想像,只是用了兩種不一樣的態度來訴說同一件事情。「百」就意味著必須有下一個50,也就是要繼續前進,但不必然要用著比較消極的方式去看待可以有幾個50,事實上,可以有兩個、有三個, 即使現在的我們看不見,但這卻是我們現在要去預備與進行的。

曾經跟大家分享過日本的思想家內村鑑三先生,他很重視我們可以留下什麼給後代,這樣的觀念就是在提醒我們,當我們可以參與在目前的50年,是因為在50年前有一群人開拓了福音的需要,在教會的團契生活中經歷了酸甜苦辣、悲歡離合,這些都是留給現在的我們。所以在這當中我們感謝,我們也深刻反省,因為我們所走過的足跡將會是下一個50 要呈現的。教會因應這慶典,製作了一張教會歷史的年表,大家可以仔細的去看一看,雖然上面只是標示了從 1969年到如今的事件,但若我們站在這年表的前面,相信我們不是只會看見這些年代或文字,我們所看見的是歷歷在目地當時的場景與畫面。信仰的資產就是這樣的流下來了,一同敬拜、一同讚美、吵架、、紛爭、分裂也都留下來了,這些都會內化在我們這個信仰群體,但要如何讓內村鑑三先生所說這些留下的豐富「資源」 可以成為源源不斷的養分,所需要的就是「上帝」。

    很多時候我們會有興趣一些人事物的發展,特別是那些在年紀稍長之後毅然決然轉換跑道著手進行在人看來很有意義的事。或許我們可以想想為什麼這樣的人去做的事會引起我們的興趣或是佩服,這當中的原因大概就是他們沒有讓所謂的「時間」限制了前面可以走的道路。50是很值得慶祝的年代,所以我們辦了一系列的活動,但我們也不會就因此而停止下來,儘管在這些活動當中可能很多是因為我們煞羨以及懷念團契美好的生活。相對的,50可以是一個新的開始,一個「我可以為上帝做甚麼」的開始。其實有時候會感到很矛盾,因為我們所有的弟兄姊妹在我們的生活中很努力也盡心盡力的生活著,其實我們可以好好的享受生活所得來的,這也是上帝所賜與我們的,但在信仰的道路上,我們似乎要不斷地被要求前進,被要求警醒的繼續向前走。

 過了今天就是第51年的開始,時間是不會等人的,而我們已經要開始寫下,下一個50年的歷史了。回頭看看這些年,我們有感受到不一樣嗎?我們是否有細細的去感受上帝在我們當中成就的事呢?最近在書房看到「跟隨他的腳蹤行」這本書又再版了,而且是比以前更精美的封面,想著這書的內容 ,「耶穌會怎麼做」呢?只不過是短短的一個念頭,卻帶來整個鎮的改變。但有趣的是引起這動念的是因為一名流浪漢來到教會中聚會。很多時候我們都想著要傳福音,要講大道理,但事實上,福音的宣講是在我們的生活中發生的。因為這就關乎主耶穌生命的信息是否有進入我們的裡面以及落實出來。這本書很暢銷的原因就在於書中所帶來的氛圍是每一個跟隨耶穌的人,開始去思考自己的生命如何走在耶穌的道路上,這才是福音的大能與宣講。

「What would Jesus do?」當我們邁入下一個50年的開始,我們也許可以這個念頭,來作為我們新的開始,若是耶穌,祂會怎麼做。這對自己來說也是很大的挑戰跟學習,更多是流淚的反省與禱告、認罪,因為這樣想就會發現自己太不夠了,很多事情也沒有真的很盡職的去完成。但上帝的恩典夠用,因為上帝信實的拯救與憐憫,總是在我們中間不斷的提醒我們也帶領著我們不斷繼續向前進。這是一個極富積極性意義的思考面向,而且是從自身開始的,若我們有讀過這本書就會知道,書中教會弟兄姊妹開始去思考,這問題所帶來的改變與更新,並不是一種只是提出問題,而是在自己作為耶穌基督的跟隨者,這件事情上可以有什麼不一樣的思考與行動。這就很像是馬丁路德先生所提有關「calling」的概念,他認為每一個人都有呼召,就是在我們日常生活的角色中,去回應上帝給我們的職分。

    最後,用聖法蘭西斯的禱告來做為我們教會50週年的祝福,盼望我們所連結在耶穌基督裡的生命是上帝所喜悅馨香的祭。榮耀歸於上帝!

 主阿!使我作祢和平之子,

在憎恨之處,播下仁愛;在傷痕之處,播下寬恕;

在懷疑之處,播下信心;在絕望之處,播下盼望;

在幽暗之處,播下光明;在憂愁之處,播下喜樂。

主阿!使我少為自己求,少求受安慰,但求安慰人;

少求被瞭解,但求瞭解人;少求愛,但求全心付出愛。

因為在捨去時,我們便有所得在赦免時,我們便蒙赦免;在死亡時,我們便進入永恆。

 第51年的開始,繼續勇敢邁步前進!                

 

2019.09.22               在鏡子裡看到甚麼           陳彥龍牧師

         教會禮拜堂因為需要兩根柱子的支撐關係,再加上要包覆水管,所以原有的柱子就顯得比較沉重與龐大,對於禮拜堂的視野上是有一定的影響的。在當初整修時考量無法拆除更換的狀態下,就設計了以鏡面的方式來處理,一方面可以避掉原來大柱子的阻礙效果,一方面可以延伸人的視覺。當然,這是在空間設計上的考量與處理,對我們來說,鏡子,或許並不那麼地是我們在生活中習慣且感到安全的素材。

         這是很有意思的一件事情,我們只有在某些特殊需要上的時候會去照鏡子,比如說要整理服裝儀容,或是有些傷疾需要檢視,很多時候我們並不會在鏡子面前,所以當我們可能必須有很長時間會在鏡子當中看到自己的時候,反而就顯得不自在了。但有意思的是,鏡子的光線是直接反射的,若不去看,又怎會看見自己在鏡子的裡面呢?

         信仰就像是一面鏡子,其實在強迫我們去看見鏡子中的自己。聖經上說,上帝用祂自己的形象創造了我們,所以我們其實都很滿足於那些在上帝眼中看為好的部分,但我們生活也生存在這世界上,卻有更多被我們視為不好的東西其實都累積在我們裡面,而這些有時候就像是潘朵拉的盒子,被我們塵封在心靈的最深處。前兩天看了一篇報導,一位退休的牧師重回神學院就讀,因為要找尋那個最原來的自己,這報導讓自己很感動,生命很多時候就是如此,我們花了很多的時間不斷地往前走,但其實我們更應該是走回到那個我們開始的地方。

         常常在思考,為什麼我們會害怕看見最真實的自己,是因為那個自己滿目瘡痍嗎?還是那個自己其實一點都不可愛?又或是那個自己彷彿就像是一隻被困住的野獸,連我們自己都控制不了?我記得在我大學的時候花了很多時間去認識自己,那時輔導曾說過,這個時間點是上帝最好的禮物,可能很痛但卻是為將來而預備的,因為若是到了出社會或是年紀漸長,很多藏在心裡的「因子」就會成為巨大的黑暗吞噬自己。以前不太明白這是甚麼意思,最近才慢慢地有所體會,原來那一個我們最不願意去面對的自己,其實就是我們平常如何對待他人的自己,只是我們以為自己包裝得很好而已。

         上個星期的聚會分享了撒該,其實這是我在福音書當中最喜歡的人物,不是彼得、不是保囉,而是一名稅吏。他可能真的很有錢,無論他的錢怎麼來的,但路加筆下的撒該雖然才短短的幾節描述,卻生動地描述了那一個在人前人後最真實的撒該自己。我們有沒有想過,我們現在的行為模式到底是怎麼生成的,我們的個性;脾氣是怎樣而來的,沒錯,或許先天會有些許的影響,但我們在成長過程中的後天學習反而是更大的衝擊。就像我明白自己從內在生出那個很深的孤單是甚麼樣的感覺以及緣由,但我們有沒有仔細地「照鏡子」看看自己的言行或是與人互動的方式到底是如何產生的呢?深刻的自我反省其實就是在鏡子當中認真的對待與檢視自己,如果我們可以真正地閱讀自己的生命故事,相信我們所走的路會是很不一樣的,但很可惜的是我們都害怕這麼做。因為我們被教導要堅強、要勇敢、不可以流淚、不可以軟弱,但當我們越是保護自己的時候,我們真的離上帝越來越遠了。

        我們有沒有過站在鏡子面前,然後對鏡子裡的那個人說:很棒、很特別,或是說,別擔心,要哭就盡量哭吧!還是我們看著鏡子,總是想著怎麼肉那麼多,是不是不夠漂亮,還是想著怎麼那麼糟,怎麼那麼不可愛。當撒該花了很多心力爬上桑樹的時候,他要看見的不只是耶穌,他也同時看見了自己。當耶穌走過桑樹叫他下來的時候,也就是撒該自己與自己真正相連結的時候。信仰是很奇妙的,如果跟隨上帝的道路不會使我們真實的看見自己,那我們就不可能在信仰的道路中也去看見與我們一同行走的弟兄姊妹,因為我們只會用著我們賴以維生的「表象」去對待那個要符合我們需要的人事物。

         基督教的信仰一直以來都是縱向與橫向的平衡。這是很簡單的道理,就像我們看到十字架心裡就會出現一個直與橫的比例,這個比例不對,就會覺得怪怪的。但我們會不會覺得我們在信仰中的比例怪怪的呢?為什麼我很喜歡撒該的故事跟這個人,因為在這個故事中耶穌與撒該展現了那個原來失去平衡的生命,開始恢復了適當的比例,是對神,也是對人。在鏡子當中我們不會只是看到自己,還會去看到他人,當我們來到教會時,我們有多少時間去注意到身旁的弟兄姊妹嗎?當撒該遇到耶穌的時候,他所看見的不單是自己被耶穌接納,同時也看見了他對別人的責任。

    在耶利哥,撒該很努力地要看見耶穌,在這裡,我們有沒有很努力地要去看見耶穌?還是我們因為害怕面對自己而錯失了與耶穌相遇的機會。別擔心、別害怕,耶穌說今日我要住你家了,勇敢的面對自己與他人吧。

 

2019.06.09                  第幾手的信仰              陳彥龍牧師

 有句俗話說「富不過三代」,這句話的意思相信大家都很了解。在以家庭或是家族為主的我們長老教會也有具這樣的順口溜,細說著一代可能不如一代的信仰。為什麼會有這樣的現象呢?最大的原因可能就是我們在追求信仰的過程常常都不是第一手的。

 最近看到一位傳道同工分享著一本寫給青少年的神學書中的一段話,主要是在談論如何跟青少年談「罪」與「罪行」的問題。我就回他說「這好難喔」。 節錄一段給大家看看就知道有多難了!

 作者用巴特的觀點解釋「罪」和「犯罪」的差別:「特定的罪行不會改變一個人的狀態;它們只是顯示出『罪』」普遍性的主權如何重壓在一個人的身上。『罪』是我們所知世界的主宰力量,而它在每個人的生命中會取用何種特定形式則沒有任何差別。」根據這個觀點,我們有罪不是因為我們所作的錯事或壞事;我們會作這些,是因為我們「活在罪的實存當中」!

 這是不是很難?老實說連我們大人可能都很難搞清楚這個信仰很基本層面的問題了,何況是青少年呢?所以我們就在討論這個話題。在討論的過程中我就問他說在耶穌的時代,他常常對那些來尋求醫治或是其他幫助的人說:「你的罪赦了」,或是說「不要再犯罪了」,這些人聽見這樣的話會去一直想著有關「罪」或是「犯罪」的問題嗎?馬丁路德對於這個問題的理解是基督徒既是義人也是罪人。在耶穌的時代,有誰會去想這些問題呢?當他們聽見耶穌說你的罪赦了的時候,是不是就是一種「確信」以及歡欣,所想的就是「我的罪赦了」, 哪來這麼多神學問題呢?所以我就跟他說為什麼我們要一直去想這些神學家探討出來的難題,然後最原始的與耶穌相遇的這些人是怎麼去理解耶穌所說的話?我就接著說我們的信仰充斥著太多神學家的思想而不是耶穌的思想,然後他說當時大概還沒有教義的框架吧!然後我就接著問:那為什麼我們要受限這些教義的框架?他說因為這樣我們比較不會犯錯啊!我說,不,我們教義的發展或許已經是個「錯」了,因為我們用人的方式要去框住上帝。他就回我說:「 哇,你現在走得那麼前面啊!」我說神學爭論怎麼來的,不就是神學家們都認為自己才是對的,這樣不就是「錯」嗎?耶穌不談神學,保羅也不談神學,我們哪來那麼多的神學啊?

     最近有一對以前帶的學生準備要結婚,有一天就問我一個問題,他問我說:教會有規定已經公證的不能在教堂舉行婚禮嗎?我第一時間就回他:「沒有吧!」,然後他說他們母會的牧師就是這樣說的,而且很堅持。他們其實很難過,因為他們已經公證了。所以我就把這問題拿出來問問我前後屆的牧者同工,發現無論是從聖經或是法規都沒有這樣的規定,大概就是一種教會傳統或是牧者的堅持。他問我怎麼辦,我就很直接地說就換教會結婚了啊。其實眾牧者在回答這問題的時候發現還真的有教會是這樣規定的,而且還有區分,例如已經公證的只能作感恩禮拜,還沒公證的才是結婚禮拜。一直不懂這樣的區分的意義是什麼?但這個問題也正好顯出一直在思考的問題,就是我們的信仰到底是經過了幾手進入到我們的觀念或是價值觀裡面,但我們真的有好好的思考「為什麼」嗎?

    舉例來說,在教會一定會聽到說「索多瑪」跟「俄摩拉」是敗壞的城市,這個說詞大概從小聽到大,但想問的是我們有花多少的時間去把聖經當中所有有關這兩個城市的經文拿出對照跟細讀看看是怎樣的敗壞,還是我們只是聽了又聽,就認為這兩個城市是敗壞的。讀聖經研究聖經從來就不是傳道同工的專利,而是每一個人都應該可以做到的,就算我們沒有那麼時間或是資源可以去找到很多注視書或是資料,但我們最基本的「為什麼」似乎很少發揮功用。在教會裡面我們常常會說:「聖經是這樣說的」, 但真的嗎?如果我們不去好好地讓這信仰的學習成為第一手的,那我們只不過都是在跟隨一種傳統跟某某人的思想而已。

    這是有很大的危機的,因為人都是喜歡聽自己想聽的,喜歡接受自己喜愛的,所以當我們在接受資訊的時候我們就會自動地存入與刪除,久而久之,這些可能都不一定是來自聖經的道理,而只是我們自己喜愛的某種說詞。就像如果我說保羅其實不是基督徒,大概有很多人會跳腳或是反駁,但在挑腳之前,有沒想過為什麼會這樣說,或是先把保羅的生平跟言行做個整理,就像耶穌很愛在安息日的時候做一些被規定不可以做的事情,那些法利賽人就很生氣,他們在生氣以前就是沒有好好的去想想「為什麼」, 他們所想的只不過是他們認為對的事情被挑戰了,所以要剔除這樣的麻煩。

    我們的確需要前人在聖經或是信仰中的理解與詮釋,我們的確也很需要像牧者同工來幫助我們在信仰中提供資訊與協助,但這不意味著就是全部,就像保羅在書信當中所寫的也並不是信仰的全部,當然我們也不可能可以明白或是了解全部,但最重要的是我們是不是願意好好的去探究很多的為什麼?或是提問為什麼?信仰從來就沒有什麼第幾代,若要說都只有第一代。亞伯拉罕的信仰並沒有變成以撒的信仰,也不會是雅各的信仰,他們都各自在自己的生命中去真實經驗那位從過去到現在到將來永遠不變的上帝,在曠野的百姓與在迦南地的百姓也都必須在各自的生活中面對上帝,而我們更是需要如此。

 

2018/12/30                     歸   正              陳彥龍牧師

以前大學的時候很喜歡去聽唐崇榮牧師每年來台灣舉辦的培靈講座,那時只知道唐牧師是歸正教會的牧師,在每次聽培靈的過程中,總是聽到唐牧師痛心疾首地呼籲台灣的教會應該要歸回到聖經的教訓,在台下遠遠的,幾乎可以感受他那種因為愛而發自內心的呼喚。可能當時年紀輕,不是很懂台灣的教會真的有這麼的糟糕嗎?直到現在自己成了傳道者,才真的知道為何唐牧師總是要這樣的呼籲了。

曾經在學校擔任一門通識課程的助教,因為教授是基督徒就找來了所上都是基督徒的研究生當助教,開了這門所謂福音預工的通識課,然後每個禮拜都要批改學生的課堂作業,到目前為止,大概被問最多的問題就是:基督教的信仰跟其他宗教哪有什麼不一樣!注意喔,不是疑問句,是肯定句,當然啦!這可能跟開課內容是啟示錄有很大的關係,但也讓我注意到了,現在時下的學生對於基督教的理解,其實只不過是諸多宗教中的一種,而且還是那種比較霸道的那種,有的時候還不知道該怎麼回應,怕引起爭端,但,回顧這一年來,在社會上發生的許多大大小小的事情來看,基督教的信仰在這些事件或是生活中所顯現出來的樣式,的確有那種自掃門前雪,或是只要來信就會更好的趨勢。

    不知道大家還記得很出名的郭牧師的專講嗎?就在想一個問題,如果上帝宣稱要給她五倍的祝福,那怎樣才算是五倍的祝福?一顆鑽石?還是一定要五顆?當人覺得一定要是五顆的時候,這背後真的是對於上帝祝福的緊握,還是只是滿足自己深不可見的慾望呢?這種看不見的心理問題,也很難有答案。一顆鑽石不會是五倍的祝福嗎?我相信對多數人來說,一顆鑽石已經超過五倍之多了,所以我們在信仰上在意的是什麼?是祝福?還是五倍?但我提出這個現象的背後是覺得在這些事件裡面,普遍教會界會出來提出質疑的不多,許多宣稱靈恩的教會對這樣的現象似乎也沒有太多回應,這才是令人感到很憂心的事情。

    如果我們都只把許多信仰的經驗視為個人的生命過程,然後覺得那是某些個人的見證而已,那會不會驅使人們也在心靈裡面發出也希望有這樣經驗的期待呢?而當這樣的期待出現的時候,是否還是符合主耶穌自己來到這世上所帶來的拯救信息。關起門來自己很好,並不是主耶穌的風範,屬靈其實也是一種分門別類,不自覺地認為怎麼樣的信仰才是有信心,甚至到了自以為義的地步。當然,造成教會界這些現象的原因有很多,可能來自歷史、可能來自聖經詮釋,但也很有可能來自消費形態的社會文化,宗教商品化,在我們的信仰裡面,已經不再是新鮮的事情了。

最近在重讀保羅書信,我發現在保羅的信仰中,真的存在很多不同的分野,甚至有階級的觀念,唯一不變的就是他對主耶穌基督的救恩的執著,他只傳那被看為愚拙的十字架,可是在他的生活應用層次上,就有很多不一樣,例如他對年輕的寡婦跟年老的寡婦的態度就不一樣,但是我們又為何選擇性地將保羅的書信內容作為我們信仰的規範呢?又是如何選擇的呢?簡單說,就是我們自己心裡的期待啊!也就是說,即便我們自己所信奉的上帝跟其他的宗教很不一樣,但很抱歉,作為每一個「宗教人」的心理卻是一樣的,接近有對價關係互換的期待一直都是存在在人的宗教期待裡面,所以,上帝說五倍,人就會認為一定是要怎樣就是五倍,這就是典型的對價關係的心理,很可惜的是,這樣的宣傳法比較容易吸引來聽。也不是豐厚才是對價關係,在苦難中也是,那種為什麼會是我,或是一定會病得醫治的心理,也會是某種形式的表現,當然,這不是很嚴格地說都不能這樣想,或是這樣向上帝求,而是我們在信仰過程中,無可避免地都會呈現這樣的態度。

    耶穌來,耶穌的愛,我們仔細想想,有哪一點是這樣的關係,都沒有,光是從神願意成為受造的人的樣式,就已經沒有任何利害關係的交換了,那是全然的擺上與奉獻,腓立比書裡面一段很有名的基督論我們都很熟,但熟在頭腦,不是熟在生命。網路上有很多關於聖方濟教宗所做的一些重要的事情,為什麼令人感到驚奇而又溫暖,因為他活出了耶穌成為人的樣式,關心貼近在這世界上許許多多勞苦、邊緣人。耶穌呼召人要背起自己的十字架來跟隨祂,這樣的過程一點都不輕省,耶穌自己背上了十字架,走了一段舉步維艱的苦路,而這樣的苦路應該也是我們在生命中要去經歷的過程。

    上帝的確沒有說一定會苦難連連,但也沒有應許天色常藍,光是要放棄自己的意念來跟隨主,就不是一件困難事,光是要聆聽跟我們不一樣的看法,也會是一件不太舒服的事,光是要我們在錯誤中說道歉,也不會是簡單的,最麻煩的,是我們都會把自己的十字架放到別人身上,然後告訴他人說要來跟隨。「歸正」,有了新的體悟,就是人要回到自己被造的狀態,回到被塑造的器皿,回到那個不配擁有卻經歷莫大恩典的祝福,回到唯有耶穌的道路中,才會在真理裡面得著生命。

     2 018年就要結束了,這一年中的種種都將成為生命的養分滋長我們的生命,好的就讓它繼續保持到更好,壞的就好好省思改換,或許,很多時候並不是我們不相信神蹟,只是不相信經歷神蹟的人卻依然沒有穿上新人的樣貌,「歸正」,讓我們的生命被淨化,不需要華麗的信仰語言,只需要扎實願意的生命。

 

2018/12/23                    弟 兄 姊 妹            陳彥龍牧師

 勇氣不是勇敢,勇氣是能夠在上帝真理的事情上堅持到底!

 有一部電影:「姊妹」,還去買了原文小說回來看。在看的過程中,心裡真的是越來越沉重,想著說:「這些白人也太可惡了吧!」那個年代的美國社會,黑白分明,整個蓄奴的歷史,夾雜著種族優越的極大壓迫,可是他們卻是美國社會或是家庭生活中不可或缺的一環。這些在家庭的幫助者,不可以使用主人家的浴廁,卻是小嬰孩或是孩子最親的依靠者,電影裡面他們有一句對白,真的很寫實,他們說:「這些孩子長大以後就跟她媽媽一樣!」

 當然,其實電影裡面的白人家庭跟幫助者之間,也不全然是對立的,這位堅持要以幫助者的角度來描述故事的主角,本身就在黑人婦女的照顧下長大,他們家對在他們家工作了幾乎一輩子的雇傭,其實非常地照顧跟看重,但或許一個家庭還是起不了多大的影響力,面對社會或是階級的處境,還是不得不屈服在整個大環境中。在這裡面種族議題是一條主線,而且刻意地以女性的角度來詮釋,同樣作為雇主的還有一位,可是跟其他人都很不一樣,這位女性是來自於一個貧困的出身,所以其他的白人女性也一樣看不起她,也不願意跟她做朋友,可是在她的身上,就完全沒有階級觀念,她對待這位願意到她家成為幫助者的黑人婦女,反而很像好朋友一樣,當她要跟幫助者一起同桌吃飯,這幫助者甚至還馬上起立。所以我覺得這也有在反應了整個美國社會的老大心態。

讓我覺得很遺憾的就是這些雇主,他們可能都是基督徒。雖然在電影裡面沒有特別描述這一點,而且還刻意地只有出現黑人在教會聚會的情形,但這也是很大的衝突點。在歷史上,宗教與蓄奴或是種族壓迫好像也是牽涉在一起的,雖名為宣教,可是其實是壓迫,這就是偏差的信仰觀念,以為自己比其他的族群優秀,怎麼看出來呢?從教會的聚會就可以知道,如果真的都沒有分別,教會在當時就不會區分黑人教會或是白人教會了。最近看了一篇有關當時候的研究指出,教會給予些奴隸所看的聖經是經過修改的,把聖經當中所有帶有「解放」或是「平等」的經文都拿掉了,所以就變成奴隸所看的上帝跟主人看的不一樣,我們常說,基督的信仰帶來釋放,但很多時候,基督信仰在人的操作中是名符其實的壓迫!

反觀我們台灣的社會,近十年來,越來越多外籍移工或是外籍新娘來到台灣生活與工作,常有人會開玩笑地說:出了中壢車站,還以為到了菲律賓。這樣的玩笑話就顯示了台灣的外籍移工有多少,可是我自己承認,面對這些朋友們,心裡好像不自主地會浮起一種「有分別」的心態。我在研三的時候,在桃園的教會實習,每次一出火車站,真的就覺得怎麼泰國或是菲律賓人比較多,就這樣一群一群地,而且火車站附近還有一條小巷子,裡面全都是賣泰國的或是菲律賓的東西的商店。我就在想,他們在台灣有受到公平正義的對待嗎?在台灣若是有苦虐這些外籍幫助者應該也不是很奇怪的新聞,像是就曾爆出駐外代表竟然也虐待自己的雇傭,這個案件在當地事關乎人權的大案子,任何外交手腕都無法解套,牽涉到一個人最基本的價值與尊嚴的時候,在現在的地球村應該是普遍的價值。但我覺得台灣真的還需要很大的努力,不要說從國外移入的工作者或是配偶,連在這塊土地生長的人民們,也不一定會受到合理合法、公平正義的看待。

在台灣可以看見最明顯的例子就是選舉的時候許多議題也都紛紛出爐,尤其是人權也可以拿來公投的這種國際新鮮事,我們的執政者不斷地在族群的議題上失言、態度搖擺不定,都在在顯示了他們心裡面其實根本就沒有這樣的觀念。這些議題其實是很主觀的,你對一個人種的優劣看法,其實不會馬上或立即的改觀,甚至根本不會有任何地改變,所以在電影裡面,這些雇主們討厭或是反對黑人幫傭,真的不是膚色的問題,而是他們根深蒂固地對他人的排擠,因為他們連自己膚色卻稍為下階層的白人也都這樣看待。而這樣的心態在許多的事情就會反應出來,什麼「把你們當人看」、「認養」、「法條無法實踐」等,都是反應了自身內在對族群議題的看法。這是無法掩飾的,當人從上往下看的時候,只會看見一群可憐被施捨的人,只有從下往上看的時候,才會真正看見人的美麗。

    這禮拜是聖誕節,感謝上帝祂自己可以坐在天上的寶座上,是榮耀權能的,但卻甘願為了我們,捨棄了自己的兒子,成為人一樣,在這世上與我們一同生活。依照上帝的大能,我猜想能夠拯救世人的方式應該有很多種,就像當耶穌在十字架上的時候,有人就譏笑說:你如果從十字架上下來,我就相信你,上帝大可從天上高喊一聲:我赦免你們了!可是沒有,上帝用道成肉身的方式,甚至甘願被人棄絕、釘在十字架上,有誰能夠做到這一點呢?耶穌自己不就是這最好的例證嗎?若是有人可以從聖經裡面找到任何誰比誰優劣的經文,那就是完全不了解聖經的真理,選民的觀念不是拿來為自己加分確立位置的,選民理解要從見證的角度來看,我們都是要來見證耶穌基督,為什麼耶穌要教導門徒們為人洗腳?為什麼耶穌要告訴我們要捨己跟隨?

    前面說到這樣的主觀意識是很難改變的,可是唯有在耶穌基督裡,才會有新的眼光來看待我們身邊這許許多多跟自己不一樣的族群,不單單是種族、顏色、國別而已,更多的時候是不同生命特質取向的人。

2018/12/16                 沒有上帝的日子              陳彥龍牧師

        有的時候很難明白,敬畏上帝的心跟總以自己為念的驕傲,真的會同時存在在同一個人的身上嗎?如果會,大概就只有一個原因,那個人其實沒有上帝。

        如果您問我,有沒有上帝的差別在哪裡?我會說,就像一個湖泊,卻沒有水,已經開始乾裂,再也沒有人願意來到這湖泊嬉戲、划船、釣魚,因為那已經是一個沒有生命的地方,自己沒有生命力,自然也無法供應其他生物的生命動力。聽起來好悲慘喔!事實上就是如此,當一個人的生命歷程開始被上帝介入的時候,那個水就會像地下湧泉一樣,不斷滋長、源源不絕,可是當一個人開始遠離上帝,也不一定是做了什麼天大的罪惡,這水就會一點一滴地流失,直到枯乾為止。

        這樣是不是會覺得那乾脆都不要認識上帝,不要跟上帝有任何牽連好了,或許真的是如此喔!真理必叫我們得以自由,說真的,自由在哪裡?可能綑綁是更多的吧!好像在誤導大家,生命的拉扯就是如此,在上帝這邊,就有自由,在人自己,不管什麼都是綑綁。

        試想一下那被囚禁的鳥兒,一輩子都關在牢籠裡,隨時都有水喝,也有飼料吃,日子久了,都忘記自己有一對翅膀,還學著人說您好、謝謝、對不起,當牢門打開時,這鳥兒還舉足不前,因為已經忘記了怎麼飛行了。人也是如此,被這世界的牢籠關起來,被世界的價值餵得飽飽的,都忘記了我們其實有著上帝榮美的形象,當這世界的牢門打開時,依然眷戀著原來的美好,卻錯失了振翅高飛、翱翔天際的自由。

        這是多麼痛苦地幽暗與無助,難怪詩篇的詩人都會向上帝呼求,為何上帝沉默不語了,上帝啊!祢要安靜到幾時呢?後來想想,或許上帝從來就沒有不說話,也從來沒有掩面不看我們,而是因為我們聽見了太多嘈雜的聲音,是因為人們距離上帝太遙遠了,以至於怎麼樣都聽不見上帝的說話,也看不到上帝的面。

        即便這是真實經歷的階段,也像上帝發出感謝的稱讚,能夠真實地經驗上帝同在的親密。這一個月以來,自己正處在這樣的階段,沒有任何抱怨的聲音,因為一切都是自己在面對的問題上,亂了、不知所措了、慌了、所以就用自己所熟知的方式去處理,結果卻往往不是自己所期待的,致使達到了反效果,影響了與他人之間的關係,也常常說錯話,或是先做了才去後悔怎麼會這樣,都沒有先好好思考會發生怎樣的後果。

        沒有上帝的日子,上帝怎麼可能沒有呢?如果上帝不可能沒有,那問題出在誰的身上,是誰沒有上帝,還是上帝沒有在呢?在創世記中很有意思的故事發展,從亞伯拉罕、以撒到雅各,他們與上帝的互動在聖經裡面其實是有很大的差別的,我們可以說亞伯拉罕是最多的,再來是雅各,最少的是以撒,而且以撒的記載更是少,相較於他的父親跟他的孩子,上帝一直都在,可是上帝的聲音出現在經文裡面,從亞伯拉罕開始是很多的,到了以撒卻很少,在雅各的故事其實也不算多,但卻是很重要的時刻。既然上帝不可能沒有在,那他們的生命經驗中,怎麼會還是讓我們閱讀到沒有上帝的日子呢?

        這不會是一件丟臉的事情,不是在為這樣的景況找藉口,而是當我們真的正處在這樣的時刻的時候,可能更多的是離上帝越來越遠了,聖經翻開卻沒有心,禱告也不知道要說什麼,靈修的時間越來越短,真的,是因為自己不敢面對了。話說回來,有什麼好不敢的呢?上帝不會因為我們沒說就不知道我們發生甚麼事情,上帝確知我們自己所處的境地,但就是要我們可以真誠地來面對自己的困難。耶穌在客西馬尼園的禱告這麼令人動容,就是因為他很誠實地訴說內心的感受,可是耶穌沒有遠離上帝,因為他很清楚知道,若是許可,上帝不會讓耶穌的一根頭髮給掉在地上,然而,在上帝的旨意中,耶穌順服到死,那是一個榜樣,是要我們也同樣順服到「死」,就是向黑暗死,而活在光明中。

        基督徒的光鮮亮麗不是表現在外在的成就、功名、資產、地位,如果硬要說一套成功式的神學,那麼就要先定義「成功」是什麼,那些外在的都會過去,就連身體的會因病痛而衰微,可是靈性心志的強大,卻是永遠也擊不倒的,這才是「成功」,而要讓靈性心志強大,唯一的方法就是跟主耶穌基督連結,真實地連結,包括了我們正在經歷的黑暗,或是我們已經迎向光明的生命,都應該被連結在主耶穌基督的葡萄樹上,而不是向他們說的,有疾病就是信心不足、沒有到某個位置就是信心軟弱,這不是正確的教導,因為那不能帶來真正存在永恆的果實。

        沒有上帝的日子,也不只是會出現在苦難或是低潮又或是黑暗中,這樣的時日也會出現在人生汲汲營營於屬靈或世俗成就的過程,過份強調苦難跟致力追求卓越都不是符合於耶穌基督的生命,人往往在這兩個極端裡面,都不會看見上帝的面,因為人在苦難中的為什麼苦毒了心靈,人在卓越中的焦點竊取了上帝的榮耀。

沒有上帝的日子,是讓我們看見上帝一直都在的過程。從人的眼目轉到上帝的焦點上,不需要光鮮亮麗的名聲,只要可以有上帝同行的安穩自在!

 

2018/12/09                 朝聖者之路              陳彥龍牧師

     看這標語可能大家會以為我去了一趟以色列,去朝聖一下!人家說基督徒一生如果可以一定要前往耶路撒冷一趟,去看看耶穌曾經走過的地方,更要去到加略山頂上,遙望著遠方,思念著耶穌被釘十字架的苦路。不過我還沒有機會去,也還沒有「感動」要去。宗教旅行似乎是很有意思的一種方式,前幾年暑假台灣神學院的一門課也舉行了「宗教改革之旅」的旅行,前往德國、瑞士等宗教改革的發源地及看看這些信仰鬥士們,曾經住過的地方,或是牧養的教會。像是「保羅宣教之旅」的行程,帶大家一遊保羅辛苦到處傳講福音,建立教會的朝聖方案,不過,我想大概需要一兩個月吧!因為保羅去了三趟。

     這禮拜因為跟一位在花蓮牧會的同工分享,他說到教會需要福音車,就想到有一個機構有在協助這樣的需要,但卻發現若是需要該機構的福音車,還需要上該機構的一些信仰造就課程,但讓他最驚訝的是這機構背後的那位支持牧者卻是在幾年前爆發重大外遇醜聞的牧者,但當時這事件在其他牧者的協調下就暗暗的壓下來了,該牧者也沒有被處置,就順利地從主牧的位置上下來,結果在網路上一找,這位牧師在最近要擔任「聖靈更新」特會的講員。教會界的這種事實在令人好氣又好笑,在這個教會生態之下,卻沒有任何可以權衡的機制,我想,如果要被逐出長老教會,只要發表一篇「政治不正確」的言論 ,或是公開「出櫃」(很抱歉,這沒有歧視的意思),都還要比貪汙、外遇、權力都還要容易的多。那這是什麼樣的現象呢? 或許有點資深的教界人士都會知道這個生態之下的弊病,但也從沒看到有任何大刀闊斧的行動力,用法規辦這些在金錢、在性、在權力上有偏剖的人,倒是一直以來大家很樂意導正「性別取向」這件事。

 論罪,有分大小嗎?有分輕重嗎?如果沒有,為什麼對罪的態度,卻有分大小、有分輕重呢?

     面對這樣的事情,大概都只能聽到人性就是這麼軟弱,人就是有罪的,這就是我很不明白的地方,不是說自己有多清高,多純淨,相反地,就是因為知道自己實在太不配,常常也會有犯罪的事情,常常也會有不討上帝喜悅的行為或心思意念,所以就更要警醒自己,沒有人能逃離上帝的審判,所有的一切都要陳明在上帝面前,這不就是我們都很清楚的聖經裡面的教導嗎?如果知道這些,試問,那些汲汲營營在體制內有油水可享受的人,怎麼能夠不畏懼上帝到這種程度,反倒是害怕人與人之間的衝突與利害關係呢?

曾經看了一部電影,背景是在十字軍東征的前後,基督徒與伊斯蘭教徒的衝突,大家都在強奪耶路撒冷這座城市,大家都認為是自己的聖地,以上帝之名、以真主阿拉之名,為了奪取所謂的聖城,不惜發動戰爭,屍橫遍野、燒殺擄掠,電影中的主角,不知道是導演刻意的安排,當他四週圍的人都告訴他,若有上帝的旨意,就會怎樣怎樣,他卻不是一個相信上帝的人,他說他連在耶穌被高掛在十字架的山頂上,一點都感受不到上帝的同在。我覺得很有意思的是,他在最後堅持地守護著耶路撒冷的時候,不是因為這是一座聖城,而是因為裡面住著許多無辜的百姓,有基督徒、有猶太人,也有穆斯林,他的堅持是在這上帝公義的城市,怎麼可以做出不公義的事情。他最後與伊斯蘭領袖達成協議,讓出耶路撒冷城市,但確保所有住民安全的離開,他問那位伊斯蘭領袖一句話:「耶路撒冷對你來說有什麼重要? 」那領袖回答:「nothing, …… and everything!」

    這真的是很有內涵的回答,或許我們都在信仰裡面徘迴,在nothing與everything之間不斷地遊走,在面對結構性的黑暗的時候,信仰真的就是一文不值,我們感到很生氣、很懊惱,然後呢?這個環境最恐怖的就是把有意見、有話說的人都當成異己,然後將之排除在團體之外,久了,那些願意改革或是發出聲音的人,就會被淹沒在是事而非的潮流之下,沉默就成了最佳武器。馬丁路德在貼了95條改革之後,在議會裡講了一句非常重要的話,大意是:「如果你們可以在聖經中找到我所說的錯誤,就任你們處置,但若不行,這就是我的立場!」

    耶路撒冷只是一座城市,不能取代上帝神聖的位置,即便有許多人還是會去朝聖,但都只是一條通往信仰的道路,完完全全不能置換掉耶穌基督自己。耶路撒冷是nothing, 因為人們已經開始將自己的期待放在這座城,天真地以為戰爭是上帝或是阿拉的旨意,殊不知那只是滿足自己的權利、金錢慾望而已。耶路撒冷是everything,因為人們相信那新的耶路撒冷已經來到,在新天新地裡面,沒有悲傷、沒有哭泣、沒有眼淚、有的就是上帝的溫暖、慈愛、公義、和平。

    我相信我們心裡都有一個神聖的領域,那個領域是不容許侵犯的,只是每個人都用不同的方式或是東西,甚至是意識形態來建立打造這堅固的城牆,人若踩進一步,或許我們就會以十倍百倍的力氣,而還以顏色,我想這就是為什麼從初代教會建立以後,一直到現在,因宗教而起的戰爭這麼多,在教義上的爭論、異端紛爭、叛教殉道、十字軍、宗教改革、宗教殖民等,都是因為人們自己築起的神聖領域,卻以為上帝必臨在其中,現在也是。

    我的信心忽然變小了,求上帝憐憫,甚至覺得不可能了,從人心自己的黑暗,到體制結構的權力中心,或許就只能一遊耶路撒冷,感受一下群眾高喊:釘他十字架!釘他十字架!

 

2018/12/02                  泰 澤 之 旅             陳彥龍牧師 

 體驗泰澤,第一次是在學校師生退休會,透過禮拜,學長姐的分享,在世界的某一個角落,有一群人過著儉樸、安靜的信仰生活。

 六月二十日,晚上十一點五十五分,離開台灣的土地,即將前往法國泰澤!行前準備歷經一些費用上的困難,這也是上帝的功課,也是泰澤的經驗,從預備到出發,從仰望到得著恩典,從完全沒有旅費到足夠且有餘,都是自己在成長的路上,向前踏出一小步,深深相信,我會聽見上帝的聲音!

 對人的認識

長這麼大,頭一遭生活在都是外國人的環境中,也是用英文最頻繁的一週,不管自己的英文能力到什麼程度,就是比手劃腳也能溝通相處,歐洲的年輕人熱情積極,擊掌、擁抱、外顯的生命力讓人舒服親近。相形之下,從台灣來的我們這群黃皮膚的傢伙,顯的內向羞澀,卻成為他們眼中的寶,我們的語言、文字都被當作一種「酷」的表現。

在泰澤每一個人都有自己的服事,而我參與的是在教會從小一直都很熟悉的主日學,帶小朋友,天啊!外國小朋友!完全的語言不通,只能靠比手劃腳跟一顆真誠的心了,第一天完全不知所措的參與,還好有個說英文的紐西蘭小孩,我就成了他的貼身保鏢。語言真的是人與人之間的限制嗎?一個六歲的法國小男生給了最明確的答案:那天結束了活動要回教室休息時,他從後面跑到我的身旁,用他的小手握住我的大手,一起走回教室。這個令人窩心的舉動,卸除了語言的阻隔,愛與信任就在這顯明了,儘管我們才認識不過幾天。

我的小組是從歐洲各地來的年青人,每個人雖然用生澀的英文分享自己生命成長的故事,但上帝在每個人身上的作為卻是真實又鮮明,彼此的友誼成為信仰成長的一股力量,「真正認識人,才能真正認識上帝。」在我的小組員身上,我看見蛻變的過程與心志,悔改與感恩,這些都指向上帝。

對自己的認識

參加泰澤,是一趟信仰之旅,給自己一個目標,就是要聽見上帝的聲音。在我的裡面有一個需要安慰的自己,那是從小未得到安慰的渴望,上帝陪我走過很長一段醫治的時間,我以為我已經可以勇敢面對,在泰澤,我發現自己對這深深的安慰仍緊抓不放,讓我常常陷入苦毒的景況。

看見自己的有限,就會發現上帝就在身邊。當我以為自己在這個來自原生家庭問題上已經勝過,從原來有著怨恨的心,轉換成寬恕、疼愛的心。但這樣就夠了嗎?

與我同小組的一個瑞典人,一天問我:is everything ok ?我回答:fine I felt good!當時我以為這只是個普通的問候,但在早上的禮拜時,我才發現這是上帝要問我的話,我以為自己很好了,但上帝說:沒有!

第四天晚上的禮拜有一場特別的講道,只有那天晚上才有,那是泰澤現在的負責人出來講道,羅哲神父前兩年在一個晚上的禮拜被刺殺了,整晚的講道完全聽不懂,因為翻譯的人是個香港的修士,只有一個故事我聽懂了,而且一直在心裡,當耶穌跟彼得顯現時,耶穌問彼得說,「你愛我嗎」?彼得三次回答上帝:「主啊!我愛你!」上帝也用同樣的問題問我,但我發現我不敢回答,我好像還有什麼虧欠,以致我不能開口回答這個問題。這才發現我仍緊抓著對祝福的期待。在泰澤第五天的早上,領完聖餐後我跪在地上禱告,聽見有一個聲音說,「彥龍,你是我所愛的孩子」!我跪在地上一直哭,一直以來我需要的原來就是這句話,上帝知道,我的爸爸沒有能力安慰我,上帝親自說了。後來我才明白,「is everything ok?」是在提醒我,我真的都沒事嗎?在我生命中最挫折的親情上,我遇見上帝了。這天早上的禮拜,我的眼淚留不停,上帝再一次主動觸摸我的心,我聽見上帝的聲音了。

對上帝的認識

這是一趟安靜的信仰之旅,可以靜靜地思想上帝的作為。一直以來都把上帝當作父親一樣,祂引領我走生命的道路,帶我進入神學院受裝備;祂保護我免受試煉與攻擊,總是為我抵擋苦毒的侵蝕;祂供應我生命的需要,好叫我在身心靈都健壯。當我走在靜默的小路上,我心裡都要歡欣讚美上帝。

我認識的上帝不只是一位父親,也是愛的橋樑,在這麼多歐洲人當中,能夠成為談心的朋友,一起服事、一起踢足球、一起流淚禱告,這都是上帝的愛在當中聯繫每一個愛祂的心,簡單的幾句英文對話,就能傳達彼此的感受,若不是上帝的愛在當中,如何能讓世界兩端的人們緊緊繫在一起!

合一的上帝也運行在泰澤這個地方,基督徒與天主教徒一起領受聖餐,每天早晨的禮拜,都可以看見這樣的景象,同有一位上帝、一主、一信,沒有教義上的紛爭,只有一群信基督的人們一起見證上帝的合一。

能夠完成這次泰澤之旅,除了感恩還是感恩,我沒有什麼好叫人幫助我的地方,但教會的叔叔阿姨們卻當作是對生命的投資,我感謝上帝讓我有這麼多愛我與關心我的長輩支持;也感謝上帝讓泰澤不只是形式,而是回到故鄉的生活方式;感謝上帝在泰澤預備了許多同心的伙伴,短短地相處,在心裡是一生的祈禱;感謝上帝讓我在唸神學院的第一年,就可以因為泰澤,而對自己更多認識。

2017年七月三日,早上六點十五分,飛機平安降落桃園國際機場,酷熱的太陽,台灣!擁抱生命、認真生活!

 

2018/11/25                   在激情過後             陳彥龍牧師

  昨天是台灣大選的重要日子,無論如何,激情都過去了,但生活還是要繼續下去?

     在這種國家社會重要的日子中,我們的禱告是甚麼?是祈禱我們自己所支持的候選人會當選,我們所關切的議題立場會通過,若是這樣,我這一方的向上帝這樣禱告,你那一方的那樣向上帝禱告,但這種事的結果就是一翻兩瞪眼,一定有個輸贏,那我們可以說贏的那一方是上帝聽禱告,輸的那一方上帝就沒聽嗎?還是我們要說贏的就是上帝公義的彰顯,輸的就是上帝的懲罰嗎?這就好像運動場上較勁的選手都是基督徒,都向上帝禱告,那上帝要聽誰的,每個人都想贏,都會為了勝利祈禱,這是很自然又無可厚非的,但信仰的關注真的是如此嗎?

     這個星期在教會年曆上稱為「基督君王主日」,這個日子是教會年曆最後的一個主日,因為從下個星期開始就是待降節期,教會年曆是從待降節期開始一個新的循環,從待降節、耶穌降生、受難週、復活節、聖靈降臨節,然後常年日一直到最後一週「基督君王日」,或許我們可以想一想,教會年曆是以耶穌的生平為主軸的,為什麼早期的信仰前輩們會這樣的安排每一個主日的重要意義,而在最後停在基穌基督是君王呢?我們每一次在唱主禱文的時候,當講到願祢的旨意行在地上如同行在天上的時候,我們在想的是甚麼?基督君王日在早期是因為在1925年,教宗Pius XI有鑑於當時興起的物質主義和極權主義,因此以《設立基督君王日》通諭訂定每年十月最後主日,為「耶穌基督君王日」, 藉此主日讓世人認清唯獨基督才是世界的真正掌權主。到了1969年教宗Paul VI才將日期重新安排於教會年最後一個主日

(參考http://cls902102.pixnet.net/blog/post/32613127-%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%90%9B%E7%8E%8B%E4%B8%BB%E6%97%A5%E8%88%87%E6%88%91?fbclid=IwAR0uBAkOt2zcxfO8FU8ViSvhbBRbMX530yBQi8zcSNNPU0qO8HHOtXaXtL4

如果當時訂定這日子的原因是來自於對於社會的關注與反省,那相較於現在的台灣的我們,也許更適合更加注意基督作為君王的意義。

 選舉,或許就是個最能夠反映「誰是王」的政治社會活動,這都是我們要承認的事實與軟弱,我們支持候選人、議題可能更甚於信仰的價值被彰顯,就這個層面來說,耶穌基督就已經不是掌權的君王了,但這就是信仰最寶貴的地方,因為上帝讓我們有思考的能力去不斷地反省自我,常說越是能夠認識上帝的就越能夠認識自己,同樣的,越是能夠認識自己的就越能夠認識上帝,基督教的「認識」談的是發生關係,我們與上帝有關係,上帝願意跟我們有關係,在關係的互動當中我們會知道分寸、分野,但很多時候我們在與上帝的關係中其實已經逾越了界線,真正認識自己的才會知道我們到底有多需要上帝,而不是拿著聖經當作口號來服膺我們自己所想要的,這不是信仰的價值,這只是把宗教作為工具而已,信仰的價值是什麼,是上帝主權的實現,是耶穌基督掌權的君王統管,教會年曆年復一年地循環,但不單單只是循環而已,而是不斷繼續地向著上帝前進,這是一個動態過程,就如同加爾文說的,成聖是一生要走的道路,走向耶穌基督的那一端。在這些國家社會重要的議題上,我們不一定是走向耶穌那一端,而是要耶穌來站在我們這一邊。

     在激情過後,一切都恢復了平靜,但真的是如此嗎?那個因為議題對立的關係有沒有重新被恢復,我們有沒有為了因為自我的價值而傷害到很親的人而道歉,我們有沒有為自我價值的彰顯而負責,我們有沒有真的讓自己的一是放在信仰的價值之下,這些並不會因為在激情過後而平靜下來,如果有,那只是在等待下一個四年又再一次地被挑起,這是很有意思的,台灣的選舉日通常都是落在教會年曆的「基督君王日」前後,這不就是上帝給我們一個很重要的訊息嗎?我們常常會聽到為台灣祈禱、翻轉台灣的禱告,然而在這樣的禱告中我們似乎聽不見耶穌基督掌權的順服,為國家祈禱,或許我們應該要多看看舊約先知書的信息,舊約先知們為著國家祈禱跟我們有很不一樣的地方是舊約的先知是那被視為敗壞、違約的子民當中的一份子,可是我們的禱告常常是我們好像不在這其中,我們是比較乾淨又屬靈的,在這個非A既B的選項中,難道我們沒有任何可以得著釋放的可能性嗎?我們宣稱耶穌是王,但這個王可能跟我們沒有關係。

     在這個主日之後,我們就要進入待降節期了,預備迎接耶穌的降生,上帝何必需要藉由道成了肉身來讓世人明白誰才是生命的主呢?當生命的主權交託給上帝的時候,並不意味著我們就好像是魁儡一樣的被操控,這不符合信仰,交託意味著我們所想的、所做的、所說的,是否有關切到上帝的心意,這是很真實的,當我們祈求每一個人都可以經驗到上帝的愛的時候,我們才能去思想我們自己所關注的面向是否真的合於真理,當我們祈求上帝的公義臨到這世界的時候,我們才能知道我們真正應該關切的是什麼,當我們祈求上帝的憐憫施行的時候,我們才會真正地明白我們都不過是蒙恩的罪人。

 基督君王日,我們生命的王是誰?

 

2018/11/18                 跟大家說抱歉                陳彥龍牧師

        作為一位服事上帝的僕人,一直期許自己要做對的事,但最近在查考腓立比書的過程,卻讓自己對這一點動搖了。在保羅所寫的腓立比書中,真的讓人很羨慕這樣的教會,在第一世紀的年日裡,在一個有著不同文化與組成的教會哩,保羅稱許他們有同樣的意念、同樣的愛心、同樣的心志,我想,這應該是世世代代以來很多教會煞羨的榜樣,那個以耶穌基督的心為心的信仰群體,若生長在這個時代、這個環境,是不是還可以同樣的在保羅的筆下,依然是個充滿喜樂的見證呢?

        生長在台灣,其實是很令人感到驕傲的,因為這塊土地承載了許許多多的「生命」,即使走過那個受到極大壓迫、或是被統治的日子,這塊土地也的確孕育了豐富又多元的特質與樣貌,深深地相信這是上帝給予這塊土地的禮物,也是讓每一個人可以在這塊土地上享受自由與寬闊的氣息,我們歷經了不一樣的歷史,也有許多不一樣的族群居住,更夾雜了從過去到殖民到解放的文化價值,我想,在亞洲大概很難找到一片土地上可以有這麼多元又豐富美麗的連結與組合,也正因為如此,我們更可以在其中看見上帝的豐富與多樣性,因為我們都來自於上帝的創造,若不是上帝的恩典與憐憫,我們又怎能在這樣的環境,可以用我們的生命彼此連結而又不會感到壓迫與排擠呢?或許我們從沒想過,正因為這樣的環境,讓我們可以在許多充滿對立的議題與衝突中,仍然還可以享有充分的自由與價值,但這樣的價值又常常在我們所遇到的充滿爭議性的挑戰與話題中而被忽視甚至抹煞了。

        很誠實地面對最近所看見、聽見的衝突,常常禱告到沒有任何話可以說,只能不斷地呼求上帝的憐憫賜下,不斷地祈求上帝的憤怒不要臨到,只有不斷地沉默不語哀傷低頭,不禁深深地想著,教會,這到底是個怎樣的信仰群體又或是個怎樣的場域,讓我們在其中又該如何地與人相處呢?保羅寫給腓立比教會的信中不止一次地提到「同」,一直在思考著這個「同」是甚麼意思,那個教會裡面有散居的猶太人,有交通往來的商賈,有過去戰爭後留下的軍兵的後裔,他們有著不同的背景,有著不同的想法,相信對事情的態度也一定很不一樣,但保羅卻在他們當中看見了「同」,這個同真的是說他們每一個人後來都「一樣」了嗎?想想這應該是最不可能的答案了,那他們是如何達到「相同」的,難道真的就是這麼簡單地以耶穌基督的心為心嗎?以耶穌基督的意念為意念嗎?

        最近我有一個學生跟我聊他很煩惱的事,他現在是某一個教派的神學院的同工,他告訴我說他曾經參與也一直很關心的一個福音機構,最近因為這機構的負責人公開地在他們的服事連絡社群網絡表達了對某些議題的特定立場,結果造成這當中有些同工就因此離開了,他問我說該不該繼續地跟他所認識的這位負責的牧師溝通表達這樣的方式並不是很恰當的,他把他們對話的過程給我看,我看了之後跟他說就這樣吧!也不需要繼續對話了,那些離開的同工跟你一樣都表達了對這樣的作法不認同,他們採取用離開表達,你採取了繼續溝通,但結果會是什麼其實你早就已經知道了,所以就此停住了,就算感到遺憾也只能在禱告祈求上帝的憐憫。作為一個機構或是教會的管理者在諸多爭議性的議題中到底該怎麼處理呢?

        跟大家說聲抱歉,一直以來很盡力又努力地去維持在諸多差異當中的和諧與「相同」,但顯然我們還是無法敵過那個最深沉的自我的意志,面對很多課題我也有我的立場,但我知道上帝所託付給我的角色不容許我利用教會的任何資源來表達對所有議題的立場,即使有些事情大家很清楚,但上帝不斷提醒,教會是屬於上帝的,上帝透過祂自己向我們所啟示的話語,幫助我們可以更多地思考不同的面向與不同的表達,甚至思考我們所存在的體制,這些都是信仰生活中很重要的部分,藉著上帝的提醒與禱告,克己地不逾越了界線,而是期盼著無可指摘地在上帝的面前做一個無愧的工人。為著自己所發的怒氣向大家說抱歉,也在上帝的面前祈求上帝的赦免,這樣的怒氣一方面來自於對我們所存在的困境無能為力,一方面也是對於那個認為對的事的動搖,在經過長長的思考後寫下這些文字,只是期盼我們都可以學習讓教會成為教會吧!讓教會是成為我們順服上帝心意的信仰群體。

        當日許多人擁立耶穌作為他們可以復興建國的君王,但耶穌拒絕了,耶穌從來不滿足人的期待,而是讓人在自己的意念中去看見耶穌的工作是什麼,從而轉化與耶穌相同的意念與心思,這是很難的功課,但我很願意去學習也邀請大家一起來學習,耶穌的門徒有各樣立場的人,也有著各樣的期待,但他們都不斷地在耶穌的心意當中不斷地被調整,我相信雅各跟約翰後來都在耶穌的身邊,但不是因為他們這樣要耶穌滿足他們,而是他們的生命在耶穌裡面的獻上所得的獎賞,耶穌要我們用新創造的樣式進入世界,我們關心這世界與環境的發展與變動,但我們更關心在諸多的不同當中是否都可以被看見,進而可以共同學習那個在聖經當中不斷地出現的「同」。

願上帝的平安都深深地安慰我們每一個人的心,也願我們每一個人的心都在聖靈中不斷地更新變化。

 

2018/11/04                  死 的 信 仰                陳彥龍牧師

某位科技業大老,曾說了一句耐人尋味的話,他說:「自己超恨台大電機,因為讀書讀不好,所以才會成功」。此話一出,已經引來許多身為台大人的反彈,比如說台大的學生就回應「台大已今非昔比,現在的多元與創新教學,也超過當年的水準之上了」,也有教師團體回應「談論教育制度的問題,應該就事論事,提出合理的建議,而不是說這些情緒性的字眼」。或許我們宗教團體,特別是基督教應該也要來回應一下,因為這位大老說:「一點創新性也沒有,唸書根本就像在唸聖經」。

看到這則新聞,讓我有幾個思考,我自己也是念電機系的,當然不是台大的,不過呢?我是沒那麼恨電機系啦!雖然我的功課不好,也沒有順利四年畢業,還延了稍微久一點,不喜歡電機是真的,當初真不知為了什麼填了這個系,分數到了,就考上了。電機系一直都是選填志願的前幾名,我想應該不是課程教學的關係,而是就業導向的思考,特別在科技園區一一設立的時候,加上網路時代的大爆發,電機系真的很吃香,因為什麼都碰,從最基礎的控制系統,到積體電路設計,再到網路管理開發,都是電機系的範疇,難怪電機系畢業的學生,根本不怕找不到工作,只要願意過「防塵衣」的生活,機會真的比其他科系多,但也不是很絕對。

    這些科目對我來說一點興趣都沒有,反倒是基本的微積分、工程數學、線性向量等地數學科目,駕輕就熟,當年應該去讀數學系的,先不管將來要找什麼工作,至少讀書會比較快樂一點。但我不會像這位大老一樣,以現在的成功去批評過去的教學,因為我認為現在的成功不單單是大學生涯的影響,會不會讀書,我認為跟會不會成功,並沒有直接的關聯性,老實說,就電機系而言,因為學得太雜,大學基本上是基礎訓練,除非研究所才是真正在某一領域上研究。記得我去應徵第一份工作時,就竹科,那面試的主管就自己說了,不管大學的四年學習如何,那都很基礎,進來職場就是從頭學,這裡面的員工甚至有人根本都不是電機相關畢業的,我想想也是很有道理,所以這位科技業大老如果因此被罵翻天,也是可以想見的後果。

    再說,成功的定義在哪裡,賺很多錢?某上市上櫃公司老闆?還是古人說的「五子登科」?雖然我根本搞不清楚是哪五子,還是像賈伯斯一樣,那顆被咬了一口的蘋果,已經成了科技的指標?甚麼才是成功,如果以賺錢來說,沒有登上世界首富的那一天,我想都不能說以這點來論成敗,因為總是有人在你之上,上市上櫃?整個股市那麼多公司,會有差這麼一間嗎?而且最近世界的股盤幾乎一片長紅,上市上櫃也不是成功的保證,因為很有可以只要幾分鐘,原本億萬的資產瞬間就崩盤了,所以我認為這位大老是科技業的前頭,可是思考的深度與廣度也實在沒什麼「創新」,至少以「成功」這個字來論,就已經是個老生常談的字眼了。

    不過這則新聞倒是引起我另一個興趣,就是他說的沒有創新,就好像在讀聖經。我個人不是很清楚他有沒有讀過聖經,可能有,但就是因為他讀的時候太無聊,所以有這樣的經驗,又或是他根本沒有讀過。關於這一點因為沒有什麼可確定的資訊,也就沒什麼好談論的。但我覺得可以去思考的是,為什麼沒有創新性跟讀聖經的關聯性在哪裡,這刺激我去思考,我們所有在讀聖經的人,是不是因為只是讀,只是看,只是聽,而沒有「活」出來,所以就變得沒有創新、沒有新鮮感了,在這個層面上,他說的話也不無道理。

曾經聽一位從高中開始就參與台灣許多環境生態保護運動的工作者的分享,他以自己過去到現在的經驗來分享,也聽他說一些幾個大議題的抗議過程,像是國光石化、美麗灣飯店、或是最近的台26線跟反核。他以國光石化的案子為例, 說網路上那時出現一支片子,是由幾個大學生做的,那時剛好那部「納美人」的電影很夯,就以這個主題剪接了一些片段,加上中文口白,然後就放在網路上,他說這支片子很重要,因為那個電影的主題讓人就會直接連結國光石化是破壞環境的壞人,而當地的土地或是人文都是受害者,這很簡單的影片就很直接可以鼓動人心。他最後說了一句話,他說:「 這社會很多人都沒有甚麼概念,可是你們不一樣,你們知道那麼多上帝的公平跟正義,如果看到不對的事情,不做就該死了」。 他不是基督徒,卻對著一群基督徒這樣說。

聽起來好像有點開玩笑的意味,可是真的很真實,原來這就是基督徒給其他非信仰者的觀感。從這裡在回來看我們的信仰跟實踐,雅各書告訴我們:「 沒有行為的信心是死的」, 真的是如此,我們很會讀聖經又如何呢?面對社會上許多不公義的事情,有什麼行動嗎?口裡說了很多信仰的語言又如何呢?常常說著要禱告然後呢?在最近很爭議性的幾個議題上,想到最貼切的就是耶穌說的只看見他人眼中的刺,卻沒看見自己眼中的梁木,單純的信心指的是很單純地相信耶穌能夠拯救我們,但不是指著我們對於所聽見、所看見的都不加思索地全盤接受。

    讀死書、死讀書,這好像都會用來調侃現在的學生,為了成績、為了分數、為了考試。想想,又真又活的上帝,要怎麼樣能看見、聽見呢?

 

2018/10/28                人性最黑暗的角落         陳彥龍牧師

「獵巫」,不知道大家對這個詞有沒有什麼印象或是對這個詞有多少了解,如果我們不認識這個字,那我們一定有聽過「聖女貞德」,這位女性就曾被認為是女巫,是要被抓起來砍頭的,但她被認為是女巫,就真的是嗎?還是這是一場政治陰謀為要除掉可能阻礙利益的人而被冠上的罪名。「獵巫」在哪個時代最為盛行呢?很諷刺的是就是宗教改革時期,沒錯,就是這個我們在10月31日會慶祝紀念的宗教改革日,那時的異端裁判所獵殺「女巫」的歷史大概可以稱為宗教改革時期的一大醜聞了,那些被視為使用巫術的女性都來自於一種道德恐慌與政治迫害,根據記載當時候被獵殺的最小的年紀才4歲,這樣就可以知道那個名為宗教的實質其實就是用血堆積出來的黑暗。

    從12世紀到16世紀整個基督宗教幾乎已經成了歐洲地區的主流,當時候會被視為巫師的其實男女都有,在1947年時有一本名為《女巫之槌》的書出版, 裡面記載著所謂的巫術就是肉體的誘惑、慾望,魔鬼會用色慾來引誘女性,以性來滿足使得女性臣服於魔鬼,因此整個獵殺巫師的矛頭就開始指向了女性,但獵巫行動真的是因為憎恨魔鬼的黑暗勢力嗎?為什麼獵巫在宗教改革前後達到了高峰呢? 當時的基督宗教並不是個和諧的信仰群體,他們就透過用煽動魔鬼的信仰語言來排除異己,製造社會的恐慌,在經過歷史的明證之後,就會發現當時候的獵殺幾乎都是因為宗教政治的因素,或是權貴結構的共惡,這長達300年的黑暗歷史,不知有多少女性被視為女巫而慘遭殺害。

    然而,在這個時代,「獵巫」已經結束了嗎?沒有,如果獵巫的實質是一場政治角力的競爭,那這場屠殺就決不會在任何一個時代終結,就像這一次的puyuma列車失速出軌的事件,整個台鐵都試圖將過錯推向司機員,甚至不惜用一個又一個的謊言來掩蓋真相,這不是獵巫那什麼才是獵巫呢?如果司機員所陳述的事實會導致整個結構的利益損失,就簡單的方法就是將他塑造成一個「不知道在想什麼」的司機,然後還是個曾經吸食安非他命的司機,試圖操控社會責任在司機員的身上,一切都是他的錯!但真的是這樣嗎?在一個又一個的謊言被揭發之後,道歉已經無法挽救台鐵失去的信賴,也因為這樣向世人揭發了整個鐵路產業的黑暗面,台鐵的手法跟過去的獵殺女巫有什麼不一樣嗎?同樣的利益算計,同樣的造成恐慌,同樣的打著這人有問題,但這個時代已經不是過去的時代了,俗語說只是包不住火的,當人們可以用心去查驗甚麼是真什麼是假的時候,所謂的「巫」就可以洗刷汙名,正當的以「人」的姿態有尊嚴地活下去。

    宗教改革時期的獵殺,或許在教會界裡面更是熟悉,前一陣子的某牧師性醜聞的新聞,看新聞內容就知道並不是一般的醜聞爆料,有太多結構性的資訊在裡面,那不是一般記者可以也需要報導的訊息,但為什麼還是報導出來了,這些資訊對於醜聞的釐清與處理其實沒有直接的關係,但這當中自然就夾雜了某些算計與張力,這不是在說這位陷入醜聞的牧者沒有錯,而是讓我們可以清楚去查驗在宗教背後的政治並不如我們所想的那麼單純,事實上一個宗教組織的法規是很清楚的,有什麼樣的行為就會繼以法規的處分,在教會界裡面有多少的醜聞從來就沒有真的以法規來處理,但卻用一種結構性的惡去處理這些事情,在獵殺的背後非關宗教,而是人性的貪婪與慾望。

    這個月被視為「牧師的牧師」尤金畢德生牧師離世回天家了,晚年的他罹患了重症及失智,在2017年的時候因為他對同性議題的友善回應,竟然使得他的書被基督教書房給全面下架,迫使他要出來再次解釋他對這議題的回應,那一年這個新聞被報導出來也是震驚了基督教的世界,讓人震驚的不是畢德生牧師對此議題的友善回應,讓人大感吃驚的卻是基督教世界對他在回應之後的「排擠」,在21世紀還會有這樣的事,當然就不難想像在那個還有異端裁判所的年代,大概只要有不一樣的聲音就會被送上斷頭台,喔,對了,那個發現天體運行規則的也是被視為異端啊!聖經告訴我們上帝的話可以使人歸正、教導人學義,但歷史證明我們用上帝的話語將人定罪,並且要對方付上沉重的代價,甚至是生命。

    台灣這個島嶼小小的,卻充滿著大大的危機,這個危機是因為我們不再用上帝給我們的智慧去明辨事情,這個危機是我們對於「誠實」一點都沒有任何感覺,似乎在這個社會找不到這樣的美德,這個誠實不單單是指著有沒有說謊,更是指著我們有沒有好好閱讀自己,以及聆聽他人,在面對很多結構上的問題,我們選擇沉默不語或是無事跟風,但我們從來就沒有深刻地去思考每一件事情或是每一個爭議性話題的背後,更沒有去思考每一個人所理解與所想的立場,我們只是很喜歡把自己所認為對的事情要他人也都要照做,卻忽視了這個社會的多元存在與價值,沒有一個人可以敢說自己就是上帝的代言人,但我們可以努力地去認識上帝、認識自己,這個時代沒有「巫」,有的只是人性最軟弱的黑暗,而我們,都在那裏。

2018/10/14                                          釘根於本土            陳彥龍牧師

 這幾天看到一則短宣隊的代禱信,裡面提到為當地的民心剛硬禱告,不知怎麼的看到這樣的代禱信沒有辦法很「阿們」, 用什麼樣的姿態會這樣來形容宣教地的人民。有一年台灣神學院的入學考試,在申論考題這一方面,就出了「釘根於本土」的論述題目,引用了台灣基督長老教會信仰告白中的第三段:「阮信,教會是上帝百姓的團契,受召來宣揚耶穌基督的拯救,做和解使者,是普世的,復釘根在本地,認同所有的住民,通過愛與受苦,來成做盼望的記號。」請應考的考生針對這一信仰告白,提出如何回應或是實踐的教會宣教觀。

     用很多在台灣的宣教士那種「一粒麥子若不落在地裡死了」的精神與奉獻是很容易可以讓我們明白,什麼叫做真正的釘根在本地的宣教,這些宣教士的共同經驗就是他們透過他們的專業來宣揚上帝的愛,或是自願地在台灣偏遠沒人要去的地方,照顧弱勢的人們,他們真真確確地實踐了「認同」與「同在」的意涵,就像耶穌自己所做的,他與人一起,沒有分別,經學教師、法利賽人、羅馬官長、稅吏、漁夫、婦女,任何人都是耶穌願意觸摸的,麻瘋病人、血漏的、被鬼附的、攤子、瞎眼的、瘸腿的,沒有聖俗之分,都在耶穌的愛裡面被溫暖地緊緊抱住。

     事實上,我覺得這個問題是有很深的學問在裡面,什麼叫做「釘根本地」的宣教?指的是就當地的文化背景、語言風俗嗎?還是像保羅所說的「在什麼人中間,就做什麼人,為的就是要多得一些人?」我記得在2008年時,天主教為要慶祝在台150年,特地舉辦了很盛大的活動,其中最讓人驚奇的就是「為國為民祈福-聖母環島巡禮」,「屏東萬金聖母態像將以長達10個月的期間, 繞巡台灣一圈,上山下海,甚至如澎湖等離島,都要造訪每一座天主教聖堂以及他的全體子民們。天主教為國祈福聖母環島巡禮懇求聖母轉求天主;使得台灣政府清明廉潔、社會安定祥和、人民安居樂業、追求真善美聖」。 提出這個例子,可能不太準確,但我們看到這個景象,第一時間所想到是不是跟我一樣:大甲媽祖的遶境。天主教在台灣的宣教過程裡面,有一點很值得我們注意的就是對於「祭祖」的看法,這對天主教要在傳統信仰裡面跳脫出來,是很重要的一步,姑且不論這中間的意義或是神學的討論,而是看這樣的宣教是否可以是一種「釘根」呢?

    而處於後現代社會的我們,所面對的社會環境越來越弔詭,加上台灣的整個環境,無論是在文化、政治、種族等本來就是個多元且複雜的處境之下,當我們在思考要跟本地在一起的宣教概念時,該怎麼去實踐呢?前幾年在澎湖有一間教會就有8個福音隊來與教會合作,我一聽到,就想說一個暑假不過是兩個月, 8隊來,是走馬看花嗎?教會的孩子要不斷地去適應每一組福音隊的特質、人與人的接觸,這樣到底是對當地教會帶來幫助,還是只是提供一個體驗跟嘗試的機會呢?這就是現在福音隊很大的迷思,福音隊的出發點是在體驗,還是真正可以跟當地教會做結合,就像我過去參加的「原住民生活體驗營」, 我們不否認有大學生去參加就只是為了體驗所為的山上的生活,消費了部落文化與資源,這都是因為所謂的福音隊的本質都是「老大心態的宣教模式」。 這樣的模式在整個宣教歷史一直存在,過去殖民主義跟宣教掛勾就是如此,宣教士到了某一個區域,卻夾帶了殖民政策,改換不只是信仰,而且是經濟、文化與社會體系,更甚之的是壓迫的政策。

    耶穌的宣教模式是什麼?是僕人,甚至比僕人更低下,當耶穌為著門徒們洗腳的時候,彼得很質疑地問耶穌:「主啊,你替我洗腳嗎?」又說:「我決不讓你洗我的腳!」 洗完後,耶穌對他們說:「我是你們的主,你們的老師,我尚且替你們洗腳,你們也應該彼此洗腳。我為你們立了榜樣,是要你們照著我替你們做的去做。」耶穌為門徒立下的榜樣,不會只在第一世紀的初代教會,也會在廿一世紀的我們身上,「釘根在本地」 的確會在文化處境上有所拉扯,就像聖母遶境,那或許就是在傳統宗教信仰的擠壓之下,所形成的一種慶祝儀式,或是現在我們部落裡面的豐年祭,很多也都已經是以教會為主體的方式進行,宗教會影響文化,當然文化也會形塑宗教的表現,但不論如何,強調釘根就是要從外來的,變成從內在長出來的,那怎麼做呢?很簡單,就是「落在土裡」!

 

    從這個地方為出發點,然後再來設想或是計畫我們的宣教方式,我認為唯有如此才會跳脫一些我們原本的舊有觀念,或是很強烈的意識形態,這些東西對宣教一點助益都沒有,甚至很多都是阻礙,比如我們有很多優良的信仰傳統,或是宗教儀式,但不代表這不能更新變化,敬虔的信仰內含不變,才是最重要的方針。我們看見人的需要,是與人一起分擔苦難與喜樂, 耶穌說:「當有一隻羊走失,豈不捨下九十九隻去尋找嗎?」 「釘根於本地」不單單只是對於環境人文而言,更重要的,是「人」,儘管只有一人,也甘願附上代價。

 

2018/10/07                大家一起來抄聖經             陳彥龍牧師

聖經裡面說:祢的話是我腳前的燈,是我路上的光。不知道有沒有想過為什麼詩人要用這樣的方式來描述形容上帝的話呢?以前若是去露營或是爬山遇到了昏暗的時候,就很需要在前頭的所配戴的小燈,這小燈可以照亮我們所走的步伐的路徑,若是沒有了光線的指引,在行走時就會感到很困難而且危險,因為不知道前面所有什麼樣的狀況,有沒有坑洞或是陷阱之類的,但有了燈,雖然仍然走的緩慢,但卻可以確保一條安全的路徑讓人行走。

    在聖經裡面所用的形容或是比喻幾乎都是跟當時候的以色列人的生活息息相關的,他們不只說上帝的話是腳前的燈、路上的光,他們也說要將上帝的話刻在心版上,我們怎麼有可能把心拿出來,然後在刻上經文呢?猶太的智慧從上帝的話而來,從小就必須要背誦經文,自然這些上帝的話就會進入人的心,想忘也忘不了,就像是在石板刻上去一樣。這是猶太的宗教教育,將上帝的話作為生活的全部,不單是外在的行為,也是內在的渴慕與敬畏,當然,我們都不是生長在猶太的家庭中,但上帝的話卻在每一個聽信祂的人身上顯出功用,有的時候在我們遇見困難的時候總想不起有什麼經文,這會不會是因為我們常常只是閱讀而已,但猶太人是記在心版上,在他們的日常生活中都會隨身帶著小經文卷軸,為的就是可以時時背誦、時時閱讀。或是禱告的時候,常常會聽到很多人用很多經文串在一起或是用經文為人祝福等等,這都是因為我們對於上帝的話有一定的熟悉度才能讓我們「出口成章」。

    在教會預備明年50週年的時刻,同工計畫著、想著要如何地慶祝或是用什麼樣的方式,走過50年相信有很多可以訴說的故事,也有很多信仰前輩的見證,但對於現在的我們,不單是在歷史中感謝上帝的恩典,更是要在我們現階段的信仰生活中回應上帝的帶領與呼召,教會50年的歷史走走停停、人來人往,甚至還有一些讓我們感到不愉快與失望的事,但我們感謝上帝從沒有離棄過祂自己的百姓,而是在每一步、每一個腳印中去經驗上帝的管教、憐憫、疼惜、祝福,這些都會成為教會的養分而長大,無論是痛苦的、撕裂的、喜樂的、歡欣的,都讓我們很真實地經驗信仰的全貌,從來就不會是一種單向式的,十字架的核心在於耶穌順服上帝的心意,透過祂自己的身體、血,將每一個帶有上帝形象的人贖回,從黑暗中解救,耶穌與上帝的關係緊密連結,在福音書中耶穌常常說祂在上帝的裡面,上帝也在祂裡面,同時也告訴人們都要在耶穌的裡面,這樣看來,耶穌自己體現了十字架的連結,與神、與人,都有合宜的見證。50年,所想的是什麼?用孔子的話說,50 是知天命之年,用信仰的話說,知天命意味著知曉這掌管天地萬有的主宰對我們生命的掌權,讓教會回到上帝面前,就是讓我們每一個人都回到上帝面前,我們需要的是「獻上」,而不是「獲取」。

    抄經書,從宗教學的角度來看,其實是一種很平常的宗教行為,透過經書的抄寫可以讓宗教人,也就是信仰者沉浸在經書所呈現的世界,這個世界的展現在不同的宗教領域中會有不同形式發生,因此,許多的宗教都很鼓勵其信仰者多多抄寫經書。如果從宗教的角度看這是一項很平常的活動,納在我們中間更應該是如此地來顯明在聖經當中所說的腳前的燈、路上的光、刻在心版上。在 50週年的事工中,我們要一起來獻上大家共同抄寫的聖經,這一本厚厚的聖經在將來要做我們殿堂中的根基,更讓我們清楚明白上帝的教會從來就不是只有耶穌或是同工甚至牧師,而是每一個人都是其中的肢體。

手抄聖經,這是一個很有意義也需要大家一起來參與的事奉,將此稱為「事奉」,就是因為我們都要降服於上帝的話語中,我們要一起來服事教會、服事耶穌,在這樣的參與中我們可以明白教會的組成是缺一不可的,因為一整本的聖經沒有辦法缺頁或是少了一句話,抄寫的我們就像裡面的每一個字句,共同組成上帝的教會,所以手抄聖經,不分大小、不分年紀、不分字的美醜,就是要全教會動起來,從已經學會寫字的孩子,到白髮蒼蒼的長輩們,都一起來參與手抄聖經的運動,我們可以在家抄,也可以來到教會抄,鼓勵大家全家一起動員,藉著這樣的方式也可以將我們家人中游離的也慢慢帶回到上帝的面前,鼓勵大家所抄的範圍不要只是用頁數來計算,而是用經卷、用章節來預備,可以挑選自己喜歡的書卷,我們的時間很充裕,不要害怕很長的經卷,也可以找幾個好朋友,或是全家人選擇比較長的經卷,像是創世記或是先知書等等,我們抄聖經,不是完成一項工作,而是去體驗把經文抄寫刻在心版上的過程。

    在我們的生活中常常會遇到人就問「吃飽了沒」,這是我們社會的日常問候噢,在這一年或許我們可以彼此提醒:「抄了沒」,互相打氣,互相支持,在教會當中讓上帝的話隨時都圍繞在我們周圍,讓上帝的話成為我們生命的糧,讓我們都奉獻我們在抄聖經當中的心力、時間、精神。

 

2018/09/30                  放牛班的春天                陳彥龍牧師

 前兩個星期台北市某學校的家長投訴學校的閱讀刊物有誤導學生之嫌,要求學校將該閱讀書目下架,覺得很好奇是怎樣的書可以引起家長這樣的恐慌,就在博客來網路書城訂購了一本,這本書叫做「穿裙子的男孩」, 如果我們看到這童書的書名是這個就直接地開始有一種「怎麼可以」的心態,那還真的是這本書裡面一開始就談到的,這世界一直以來都用一種單一、唯一的方式在教育著孩子,從沒有人願意或是真正的去聆聽每一個不一樣的聲音,然而,家庭就是這種單一的溫床,老實說,如果真的看了這本書的完整內容,就會知道這本書根本就不是像這位家長所投訴的,這是一個尋找「愛」的故事,一個孩子如何透過不一樣的裝扮去認識愛是什麼,當然,男孩穿裙子?看似打破了一些常規,但也正因為如此,才能讓我們正視什麼叫做「常規」,這不是單一的性別議題,這是一個關乎我們每一個人都要認真面對的問題:生命,可以不一樣嗎?

 

    這禮拜有臉書上的朋友談到有關教育的方式與本質,幾乎所有自我教育的方式都遠勝於壓迫式的教育,因為壓迫式的教育根本無法讓人得著智慧,在這篇文字的留言當中就有許多人回應著台灣的教育就是如此,但就在想,如果我們已經知道台灣的教育就是如此,那身為家長的我們為什麼還是要讓孩子在這樣的方式中去學習與長大呢?我們是不是可以成為孩子去突破壓迫是學習的後盾,讓他們知道這世界的智慧從來就不是一個唯一選項,當別人都去為了努力升學而補習的時候,我們可不可以接受孩子不要這樣,或是不強迫孩子也如此;當許多才藝課都充斥在孩子的生活中的時候,我們可不可以放下不可輸在起跑點這樣的觀念。最近有一個很有趣的新聞,是有關兒童心理學的,這篇消息指出兒童所造成的心理壓力多數來自於家長,難怪這部「你的孩子不是你的孩子」的影集大受歡迎,因為正是我們現存教育的極大問題與難題。

     六年級的我就是在升學壓力與升學班、放牛班的差別下長大的,如果這樣的我已經到了可以為人父母的年紀了,我們要怎樣用我們的力量去為孩子創造一個更「健康」的環境呢?以前上課老師只會告訴我們一是一、二是二,很少會告訴我們一為什麼是一、二又為什麼是二,看到奇形怪樣的同學就一起嘲笑,打來打去沒有什麼界線,放學了就相約到補習班又是無止盡的上課,教育的環境該是怎樣,教育的現場該有哪些課題,這些不需要在我們自己無謂的驚恐中去控制甚至害怕,讓孩子從小就有智慧更甚於讓孩子在知識上的分數,聖經不也是這樣說的嗎?智慧與身量一起成長,愛神愛人的心也一併發生,但很可惜的是,現在的教育比較關心的是分數、是比較、不懂得愛、不懂得尊重,然後,強調這些的很容易被視為是常規的破壞者,實在是很可惜了。

    如果孩子所看到的世界是由我們所生活出來的樣子,那以後的他們會怎樣的生活呢?新聞一次又一次的出現了「博愛座爭奪戰」的事件,有正當購票的卻要被以有沒有愛心而撻伐或是指責,但事件的核心是什麼?或是我們怎麼像我們的孩子去解釋這樣的事情發生呢?愛是什麼?責任是什麼?義務又是什麼?我們所看見的表面也會是真實的內在嗎?像這類的新聞都有很多可以討論與教導的空間,而且這也顯示出大人們的世界觀是什麼,會一點一滴地內化以及傳承在下一個世代,一個只會在意自己的世代很難產生出下一個願意為人犧牲的世代。自掃門前雪,莫管他人瓦上霜,這句話總是有它的道理存在,若是在一個人與人之間都冷漠相互為敵的社會,不管可能是個明擇保身的方式,但這會不會是一個現實的循環呢?是因為先冷漠了才不管,還是因為不管才造就了冷漠,如果每一個人都願意少一點為自己想,雪中送炭大概就會成為了孩子們的智慧了。

    這禮拜適逢教師節,在網路上就有一句話這樣說:「好的老師帶你上天堂」,這裡的好的老師不是指那種很會教書的,而是只懂得引導學生並給予方向前進的,這樣的老師不會用一般的價值觀來看待每一個孩子,而是能夠明白與貼近每一個不一樣的生命,在適當的時候拉孩子一把。然而,也有另外一則談到學生在校受到的霸凌有很大的成分也是來自老師。天堂,天堂是什麼?天堂是怎樣子?是富麗堂皇的黃金街道,還是處處有溫情的關係連結,覺得這句話可以用在我們人與人所有的關係或是角色上,好的朋友、好的情人、好的父母、好的同工、好的牧者等等,如果自己有什麼可以說的,大概就是在成長的年日裡,不會有人責備說在放牛班一輩子就輸慘了,在很低潮黑暗的時候有很多好的天使拉了一把,在很寬廣的處所自由地想像著、飛行著。

    當我們可以多認識一點這個世界,多認識一點四週圍的人,會發現這世界是如此的不同,每一個人是如此地多樣,但也會發現,其實我們也沒那麼不一樣,就像保羅所說的,我們都因一人的罪而陷入世界中,但我們也因一人的恩而重新得著生命,我們的一樣是生命從哪裡來要往哪裡去,但我們的不一樣,卻讓這一條路上有更多的同伴可以讓我們看見上帝的美麗與榮耀,「放牛班的春天」,深信一直都在!

 

2018/09/23                                     拋 棄 專 業                         陳彥龍牧師

不知道大家認為一位成功的人士有什麼重要的因素呢?商業雜誌曾經很勵志的介紹了21位在自己的領域中,闖出一片天的訪問。這21位所謂成功的人士,都有一個共同的特徵,就是他們都沒有什麼強力的後盾或是顯赫的背景,真要說大概只有一位,就是裕隆汽車的老闆,很有意思的是,這本書沒有介紹科技業的大佬,反而是介紹在各行各業嶄露頭角的頭家或是專業經理人。

          當然,像這樣的書都講一個很重要的觀念,就是態度。舉凡任何的事情,若缺乏了這樣要素,即便再有什麼過人的天賦,或是智商180,沒了態度,只不是白白浪費了自己所擁有的,而正確的態度也似乎是小人物翻身的最重要利器。這一兩年很流行一句話:態度決定高度。台大校長在畢業典禮的演說中,也對學生們舉出這樣的事實,成績並不是就業的保證,也無法替職務背書,最重要的是在職場中是不是有學習的態度,有不怕苦,不怕難的毅力。這讓我想到自己在當兵完後應徵工作的時候,曾經去到新竹應徵一間科技公司,當時的面試主管就說:他們錄取員工的條件,其實學歷或是科系並不是最重要的依據,而是在面談中是不是能夠確知該應試人員有一個願意學習的心志,本科系比教吃香的部分只在於一些相關基礎常識,每個人進來都是從頭學,若不願意學,再高的學歷也是沒用的。

          態度也不只是學習上的,很多時候是面對衝突與失敗的時候,勇於承認自己的錯失好像不是台灣人的特質,多數的第一時間反應可能都會是找藉口,或是轉移焦點,甚至把過錯推給別人。可是在這一本書中,看到一個例子,一位餐飲業的專業經理人,她在自己的財務專業上犯了一個很大的錯誤,當她還在想怎麼處理的時候,她決定不逃避,在會議上公開地承認自己的疏失。或許我們會認為在這麼重大的錯失後,她可能就失去了該項職務,沒想到,「承認錯誤是最大的利器」,反而被授予更大的責任,她說:原以為可以因著自己的專業,在所有的事情上都處理得宜,事實上這卻是驕傲的開始,拋棄自己的專業,才能讓自己在每一件事情上都戰戰兢兢地學習。

  第一次看到這樣的思考方式,一直在想為什麼勇敢承認自己的錯誤反而會帶來更積極正面的效果?這樣不就是讓別人知道自己的軟弱,好像也在告訴他人我的能力有問題,或是我在這樣的事情上的思考並不完善。若站在犯了錯的人的角度來想,承認自己的錯誤,會不會是謙卑的一種表現方式,表示自己真的還有很多需要學習跟努力的,同時也連帶著是一種負責任的態度。若站在另外一方來想,看見自己的同伴或是同事都已經願意承擔失誤了,從心裡發出的可能就是大家一起看看怎麼補救,或是這次不行,下一次一定會做得更好。

由此來看,這個方法就好像讓自己成為一塊海綿,很柔軟地可以吸收水分,可以承擔很大的衝擊力,也就是說有足夠的彈性來適應跟合乎環境的外力影響。反之,以比較剛硬的方式來處理類似的事件,就好像一塊石頭,互相撞擊,最後可能就是破裂而傷得更嚴重了。海綿以之於石頭,謙卑就像較於驕傲,那不願或是用別的方式來轉移焦點的,會不會就是驕傲的化身,不是不容許失敗,而是不能夠接受失敗後所產生的眼光,可是相較之下,人們其實更討厭推卸責任或是總是有理由的人,反而更願意接納認錯的勇氣。

         在這個小故事中,還有一點很吸引我的就是「拋棄專業」,我們每一個人在自己的工作領域上,都是在用自己的專業來做事,醫生開刀,科技研發,會計算帳,音樂演奏等,哪一樣不是專業帶出來完美地呈現,如果拋棄專業那要怎麼把事情做好呢?我想這裡說的不是技能的問題,而是態度的層面。當我覺得我自己都很行的時候,可能失敗與驕傲就已經悄悄地佔據了我的心,也或許就是因為都覺得不可能出錯,才更不能接受失錯的結果。這樣的態度是讓自己重新零,前面就會有更大的可能性。這個例子拿來做聖經研究也是很適合,人既有的觀念是很難改變的,同樣的,對於不同的解釋或是新的方法的詮釋路徑有時候也很難接受,這對我自己是很大的提醒,如果我永遠都認為聖經的解釋都是這樣,那等同於我已經存在在一個框架之下,而在這框架之外的可能性,反而就看不到也聽不到了。

 原來這就是拋棄專業的優點,在學習上充滿了無限的可能性,又回到剛剛所說到的海綿,已經充滿水分的海綿是不可能再吸水了,唯有把整個海綿的水分瀝乾,才能夠繼續吸收,拋棄專業的態度也就是如此,我相信在每個領域的專業上都有繼續進步的空間,能夠繼續吸收新鮮的知識就是要先讓自己有空間。回到信仰的課題,這些管理學上的方法我覺得都來自聖經的教導,耶穌可以說是拋棄專業的代表人物,上帝的能力在耶穌的身上同樣彰顯,可是位置卻差了很多,一個在上的神,一個是受造的人,道成肉身的捨己為這樣的態度作了最好的詮釋。我相信我們都是在工作的領域上有專業,但在基督的信仰上,我想,我們要學習的專業就是願意拋棄既有的「信仰專業」!

 

2018/09/09                   假 面 超 人               陳彥龍牧師

 從小我就很喜歡看卡通,到現在也是。其實有些卡通還滿富有人生大道理的,偶爾看一看,從趣味中也可以得到很多收穫,像很流行的海賊王,雖然整個情節超乎誇張的想像,可是故事中人物的彼此關係,或是主角所表現出來的特質,也是很值得探究跟學習的。像我就很喜歡火影忍者,這裡面有談到家庭、親情、友情之間的愛恨情仇,也談到了群體中的邊緣者,其實都在反映我們日常的社會,我很喜歡裡面一句對白,主角面對自己的夥伴,說:「就是因為有牽絆,所以才會覺得痛苦!」真的,著實好像敲醒了我,說中了人與人之間的糾葛。

 我還喜歡另一類的卡通,就是所謂的「變身」系列,像是六年級以上的一定都很喜歡的科學小飛俠,現在好像叫做科學忍者隊,以前去一位社青的家裡聚會,竟看到這一系列的DVD,我很興奮地大叫:科學小飛俠耶!可是在座的學生們竟然多數不知道這是什麼?真是太可惜了。還有美國的超人系列,像是蜘蛛人、蝙蝠俠、鋼鐵人等,擁有特異功能的人種們,或是日本的假面騎士、人形特戰隊等,這些卡通都有一個很重要的特色,就是主角們原本都是一介平民,或是普通上班族,可是遇到有怪獸入侵或是有壞人出沒的時候,他們就會變身成為拯救世界的英雄,可是都沒有人知道他們真正的身分。

     幸好卡通裡面的變身超人都被設定是好的角色,雖然也有壞的,可是總敵不過善良的力量,他們一定都是英雄,當人們有困難危急的時候,就會把希望寄託在他們身上,而他們也不負眾望,每一次都可以化解世界的危機。記得蜘蛛人第一集的電影,主角的至親告訴他說:能力越大,責任越大!

 我也有假面,可是我不是超人!這樣還敢變身?

     同學在東部牧會,發現東部的政治環境很有意思,明知其實不是對人民很友善的政治人物,但每一次都選得上,以前還曾經有某原住民立委竟然質疑原住民會讓族人們在府院前抗議,要追究責任,看到這不禁要問,是誰讓這樣的立委當選的?當人們有需要、有困難的時候,被賦予重大責任的民意代表,不是應該挺身而出,換上公平、正義的外衣,行使強大的監督能力,來為人民抵抗巨大的怪獸壓迫嗎?好吧!我們也只能把他們當作是壞人了,我們知道他的真面目了,只好期待著下一位可以真的化解困境的人民英雄出現!算了,這還不是最讓人驚訝的,有另一種假面超人才是真正厲害的,在聖經裡面耶穌都管教他們為「假冒為善」的人,最出名的就是法利賽人。說到這,想起以前母會有個青年就被稱為法利賽人,不過不是因為他真的是,而是那個說他是的人,常常在教會做出不合乎自己身分的行為,被指點以後,就說這位青年是法利賽人,我聽了覺得好笑又好氣,好笑的是這真的很無俚頭的標籤,好氣的是神學教育竟沒有把這位學生教好,還是這樣我行我素。 

 

    其實法利賽人也沒什麼不好,保羅就是啊!不過正確地說,保羅是法利賽派加瑪烈門下的學生,我猜想他應該是第一名畢業的,精通經典、希羅文化、修辭學等,而且口才、思想一流,自告奮勇地要迫害基督徒,真的是為大發熱心的猶太人。可是保羅在大馬士革的路上遇見大光之後,也是一樣大發熱心,卻是為了主耶穌基督的緣故,即便受了再多的困難也不退縮,一定要傳主的福音。所以我說法利賽人沒什麼不好,只是他們用不對方向而已。

看看他們,想想自己,對信仰的熱誠好像不及他們的一半。

 在聖經裡面,耶穌對他們的責備是很嚴厲的,甚至可以說是很難聽的,在經文裡面一直給我們不好的印象,我自己曾經試圖在聖經中去找到這一派人的優點,或是他們值得學習的地方,可是都敵不過那粉飾的墳墓的印象,如果我找不到他們可以被人稱讚的地方,那還是回歸傳統,想想為什麼耶穌要這麼嚴厲地責備他們的信仰生活,當耶穌說:要用心靈和誠實敬拜他,我好像找到答案了。

 我可以熟讀整本的經文,可是裡面的一字一句對我卻起不了作用。

 我很喜歡我大學時認識的一位台大教授,他是翁景民老師,一位非常熱心的基督徒老師,我猜想上帝很希望翁景民教授可以常陪伴在祂身邊,所以把他接到天上去住了。我在台大愛心晚會有分享過翁教授的故事,他的生命經歷了很多辛苦,像他這樣一位憑藉著自己的能力爬上人人羨慕的高峰,卻是一位令人折服的人,不是因為他的能力,而是因為他背後的上帝。翁景民教授的信主經驗很有意思,我記得他說自己是個很鐵齒的人,他就是要搞清楚聖經裡面在講什麼,當他越讀越多,越無法擺脫聖經的吸引力,越是相信裡面所說的。這是很棒的見證,上帝自己的話的的確確具有改變人心的力量。

 如果上帝的話可以改變人,怎麼讓人跌得很慘的反而是基督徒呢?

 這是我常常提醒自己的問題,也常常問自己,我猜想問題的答案在於人們看到的外在,跟所認識的內在是不是一致的。我在想超人、蜘蛛人、蝙蝠俠,還有很多我喜歡的假面超人,這麼有能力的原因應該不是那一身的超能力,而是出自內在那一顆善良、正直、熱情、無偽、勇敢、有愛的心。

上帝的話幫助我,帶我走向祂,還是我自己拿著上帝的話走向自己呢?

 

2018/09/02               生命也需要重灌               陳彥龍牧師

 最近的新聞不知道大家有沒有注意到,是有關北極也出現相對高溫的新聞,然後還有一則是有關冰河期在何時會來到的時間報導,天氣實在變化多端,現在的氣候在夏天的時候溫度越來越高,在冬天的時候寒流等級的已不算什麼了。以前我們會說台灣的氣候四季分明,但現在可能要說「四季混亂」了,以前穿的衣服可以很清楚地知道該穿什麼,現在一年四季都要準備好大衣或是短袖,尤其在這種季節交替的時候,都不知道明天的冷會有多冷,還是明明就太陽很大,卻還是風颼颼的。希望大家在這段時間內,都要注意自己的身體,適時地有些運動,或是曬曬太陽,走走看看花花草草,在大自然中領略上帝造物之美,也在工作、課業中,享受當下職分的喜樂。

     以前電腦要更換新的作業系統,就要開始把一些資料備份起來,幸好現在隨身硬碟很方便,複製貼上就好了,可是電腦裡面的一些應用軟體就會比較麻煩,重新安裝之後,有些軟體找不到光碟,就沒辦法安裝了,也有一些好用的小程式是免費的,在網路上都可以找到,所以就趁此機會把電腦整理一下。因為這是要請我哥哥來重新安裝,他就問我原來電腦裡面有哪些程式是要保留的,我就去控制台裡面的程式集看了看,發現有些軟體放在電腦裡,根本也沒有用到,當初也不知道為什麼會有,最後挑了挑,也沒幾樣留下來,因為主要有在用的,手上有正版光碟,像是一些聖經軟體工具,或是輸入法之類的。就這樣,電腦就被更新了。

     換了一套新的作業程式,桌面變得很乾淨,只有兩個圖示,一個是垃圾筒,一個是瀏覽器,馬上就開始安裝自己需要也在用的應用軟體,然後把原來備份的資料全部都複製回電腦硬碟裡面。就這個簡單小小的動作,聖經軟體跟翻譯軟體是一定要有的,可是輸入法呢?還在想說要不要安裝原來使用的那一套,還是就用預設的就好了,其他的資料可是原封不動地搬回D槽,但我發現一件事,就是一些外國的聖經資源網站的紀錄,沒有保留下來,我還傻傻地要去點選我的最愛,一打開,全部都是空的,頓時「啊」了一聲,原因是因為這網站上有很多過去初代教父或是神學家的聖經註釋,可以拿來參考他們怎麼去理解聖經,比如說我想知道某一段經文加爾文怎麼解釋,我就去找一找,雖然是英文的,但看懂幾個關鍵字,就會很有幫助,又或是奧古斯丁的想法是什麼

        電腦很聰明,會幫我們在現在的生活中處理一些事情,不過也很逆來順受,因為我們在它裡面裝什麼東西,它就全然接受下來,不過如果現在沒有電腦,會怎樣呢?不能上網?許多資料心血都沒了?沒有便利的資料查詢?可是早在電腦還沒有發明跟進步的時代,好像也不會想到說一定要有3C產品在身邊,一天沒有帶手機在身上,就會很擔心誰會打電話來,或是哪天電腦中毒掛掉了,就會覺得很懊惱或是生氣,因為裡面的東西都要付諸流水。我覺得這是一種習慣的問題,一種生活方式,老實說,就算回到什麼都沒有的日子,我相信我們還是可以走在規律的生活軌道上。

    最近的講道是以羅馬書逐章逐結的方式進行,每一次都很仔細地好好準備,可是越看越覺得頭很痛,想說:「哇,保羅也太能寫了吧,把這麼艱深的觀念寫出來讓我們在這邊頭痛!」可是我又想一想,當時的人都是用聽的,聽人宣讀保羅的信,可是他們一聽就懂書信的內容,那我們可能也要用聽的就會明白吧!我覺得很有意思,保羅寫羅馬書的初衷真的是要描述「因信稱義」的教義嗎?還是他只是要鼓勵當時羅馬的教會信徒所面對的問題,就談到了這個影響基督教信仰很重要的教義,但我自己看了很久以後,發現保羅要講的事情其實很簡單,就是人因為相信上帝透過耶穌基督在十字架上所完成救贖的工作,便得以有一個新的身分,「義」是上帝的特質,信實守約的上帝藉著耶穌將這「義」放在我們身上,好叫我們可以彼此認出屬於上帝的弟兄姊妹。也就是說,保羅所做的工作就是宣講耶穌基督被釘十字架的道理,這才是福音,福音不是告訴人信耶穌就會怎樣,而是告訴人耶穌為我們做了什麼,這就是為什麼保羅的書信總是有前面教義的部分,後面接著就是基督徒生活的準則,很可惜現在許多教會傳福音的工作,並沒有把這一點視為重要,只是為了某些「增長」或是「活出美好」的理由,還有希望過得更「幸福」。

  生命更新的過程好像電腦重新安裝作業程式,我們要被重新安裝一套以上帝所設計的程式來運作,不過我們又好像會自己在這個程式裡面,添加一些我們自己很想要的應用軟體,或是把舊有的資料都複製回來,越裝越多,然後任憑隨身碟插來插去,上網下載有的沒的,結果又是「駭客入侵」,死當了。如果我們現在已經裝進了許多沒在用,或是佔據許多空間又跑很慢的東西,或是防毒軟體已經慢慢失去功能了,就重灌吧!我們不需要Windows,也不用Linux,或是Mac,所有我們需要的就是「Jesus Christ」!

2018/08/26                                        話要好好說好好聽          陳彥龍牧師

         箴言2511節這樣說:「一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裏。」 這句話說的真的很實在,聖經裡面所啟示的真理,特別在箴言當中,其實跟我們的生活息息相關,那麼早以前留下來的道理至今仍然作為我們生活的準則。這句話一點都不難懂,因為我們一定都有這樣的經驗,但我相信我們更多經驗到的不是一句話說得合宜,而是一句話說得一點都不合宜,即使是無心之過,這樣的經驗很常出現在我們生活周遭,箴言用很正面的方式訴說一項很難的智慧,金蘋果、銀網子都是很珍貴的而且很有價值的,這就是說一句合宜的話就像是這麼的有價值有貴重,相反的,當一句話不合宜的時候,就不僅僅沒有價值,更可怕的是會帶來極大的傷害,這道理不單出現在舊約箴言,也出現在新約雅各書,人人都應該要懂得勒緊自己的舌頭,以免這小小的舌頭敗壞了全身。

         讀大學在團契的時候,就曾經有這樣的經驗,學長可能只是一句開玩笑的話,但聽起來就如同利劍刺入我心,劃出一道極深的傷痕,到現在都還記得學長當時說了什麼,即使在事情過後藉著輔導的幫助有釐清在這句話之中的誤會,但那個記憶卻久久不會散去。話語的本身是帶有力量的,這樣的力量可以好也可以壞,端看說出來的人是不是有智慧與能力去好好控制,更不要說可能我們所說的不一定就是事實,那不就更是傷了弟兄姊妹的心嗎?在教會群體相信沒有人是用著看好戲或是玩笑的心情在彼此對待,而是希望大家可以在教會中彼此被建造或是鼓勵,但我們往往忽略了我們平常說話的方式與態度,也許我們已經習慣了用比較玩笑式的方式來說話,但有時候聽的人並不一定可以感受到說話者原來的用意或是話語本身的意義,這不是一項容易的功課,但很值得我們多多來學習,但更重要的是,如果我們已經知道我們說出的話有對人造成不舒服或是傷害,就應該接著去做好和解的功課,不要存在著那種我又沒那個意思的心態,和解,不是解釋,而是願意誠實地面對在這些小小的衝突中,我們自身的軟弱以及在共同體的生命中彼此的連結。

         為什麼我們很容易說出來的話讓人聽得不開心呢?有沒有很大的原因是因為我們都用自己的方式來理解另外一個人的生命,有些話並不一定是鼓勵或是責備性質的,有時候可能只是某一種問候,但這其實也反映出了說話者對某件事情的理解與價值,這不是不好,而是我們沒有更仔細地去思考這樣的理解與價值真的就是符合聽的人嗎?有個例子就很符合這樣的情形,就是在過年期間,就會出現很多「長輩圖」, 圖裡面所畫的就是家族的長輩會有一大堆提問跟關心,比如工作好不好啊?結婚了沒啊?小孩多大啊?念哪裡啊?這些都是很好的關心,可是就會有很多玩笑式的圖畫在反思這件事,原來過年過節還要承受這些瑣事的壓力,可是問問題的長輩卻鮮少願意去了解或是同理工作、婚姻、家庭的背後每一個人所乘載的故事是什麼,而我們只是在用一種好像是普遍的價值放在每一個人身上,其實久了,就會慢慢得到很應付式的答案了,而這樣,其實對於關係的連結一點幫助都沒有。

         反過來說,如果話語需要有智慧的發出,那我們其實也需要學習如何去理解話語的本身,曾經有一次在自己的臉書貼了一段關於某事工的疑問,結果又接到關切電話,心裡在想這些將某些文字去告訴某些人的是否真的可以理解文字當中所隱含的意義嗎?還是只是自己的猜測,然後就認為這個人可能是來亂的,還要動用高層來關心,就在想,那有問題的是誰,是提出疑問的人,還是解讀疑問的人?如果我們常常把某些人說出來都當成是具有攻擊性或是沒有建設性的時候,那需要思考的是說話的人還是聽的人呢?這禮拜去看醫生,因為肩頸很不舒服,去看醫生的時候跟醫生說:肩頸可能拉傷,然後就去看推拿,然後推拿師傅說我可能頸椎有滑移累積的壓力造成肩頸痛,結果醫生就默默地回:人家隨口說說也相信,那個當下其實有點不舒服,不過在等待照X光的過程,仔細想想也是有道理,如果自己很快地因為這樣就認定這醫生態度不良,或許就失去了可以好好諮詢的機會,當然,片子出來一點問題都沒有,醫生才開始說著不同領域的理解或是處理方式,最重要的是自己要多注意。我的解讀加上我的情緒,對於話語的意義可能就會產生完全不一樣的結果,這就提醒我們說是一項藝術,聽其實也是一種學習。

         說這麼多其實不是要我們與人相處都膽顫心驚或是小心翼翼,而是希望我們在面對事情或是看到事情的時候,不要很快地就說出某一種帶有價值判斷的話語,因為我們永遠不會知道這句話到最後會變成什麼樣子,也不會知道說出去的結果會是什麼,如果是真心的讚美那很好,我們要多說,多多鼓勵人,如果只是想要表達一種情緒或是一種批評,那其實不說比較好,「用愛心說誠實話」,在這個層面上說誠實話我們都很會,但用愛心,就真的要更多學習,因為那個愛不是我們自己所認為的愛,應該是對方可以被支持與被鼓勵的愛,當然也包括了可以被提醒被點明的愛。

 

    最後,如果我曾經說了什麼而讓弟兄姊妹很受傷或是不舒服的,請可以跟我說話,也為自己所說的話道歉。

2018/08/19                 帶著尊嚴的名字           陳彥龍牧師

     「死人的靈魂可以進入一個樂園,在那裡永遠是快樂的,每個人都會感覺很棒。可是當人死後,他的靈魂要走過一條底下是深淵的、很窄的橋,才能到那裡。橋頭站著一個守衛,當一個人走到這座橋,他遙遙望見深淵的另一端是個美麗的地方,好渴望過去!但守衛要檢查每一個靈魂:你可有獵過人頭?你無法對守衛說謊,他端著一個盛水的碟子,用水來洗靈魂的手。假如那靈魂手上有血,這一洗,守衛就知道他砍過人頭,然後守衛就會客氣地邀請他,引導他過橋,到那美麗的家園。」(威朗小傳˙p35)

     「年輕的媳婦和女孩們,學會編織是非常重要的,妳必須要學習種麻,用麻來織布做衣服。因為當一個女人死了,她也會走到這座橋,她也會渴望進入美麗的樂園。假如她一生裡曾經織過布,當她向著橋走過的時候,就有織布機的響聲,而當守衛洗她的手,那手變紅色,她就一樣會被客氣地邀請,被引領進入樂園。」(威朗小傳˙p36)

     曾經很夯的電影「賽德克˙巴萊」,不知道大家有沒有看過?如果都有看的話,不知道大家當時是懷抱著怎麼樣心情去看的,關於莫那魯道的事蹟,是不是一個英雄,也是有很多不一樣的面向去詮釋,這段被列為台灣重要歷史的「霧社事件」,其背後所帶出來的效應是甚麼?有人說看這部電影需要先做功課,可能要先了解一下整個霧社事件的始末,也要先理解一下電影中一直出現的砍人頭的畫面的意義,當然也要對原住民對於祖靈的理解是什麼,這些小小的細節,都會是去看電影的時候,觸動人心的地方。當然,如果都不了解,也可以當成是一部台灣人拍的重要大戲,跟著人潮給這部電影一個讚!

     最開始的兩段文字是從一本叫做「威朗小傳」的傳記節錄出來的,這是太魯閣族威朗牧師口述的歷史,傳記裡從威朗小時候一直到他成為基督教的宣教士的過程,他也被稱為「原住民宣教的保羅」, 因為他在信主之後,不管任何艱難,甚至是日本軍方的脅迫逼迫,都阻止不了他傳福音的熱忱與信心,他在經歷當時日本軍隊的生命威脅時,說了一句很有重量的話,他說:「你可以奪走我的生命,卻不能奪走我的信仰」。霧社事件,也在活出這份堅持與尊嚴!

     威朗小的時候不明白為什麼村裡的男人要去砍敵人的人頭,而且砍得越多的,就會被認為是村裡的頭目,那是他口述當時族裡長老對他們說的緣由,「出草」跟「編織」是他們可以進入那美麗的家園的憑證,就像在電影中提到的,年輕的孩子,白淨的額頭,能帶你進到祖靈的家園嗎?而且,威朗的記憶中,這些死者的靈魂會停留在骷髏上,他們可以成為村裡的守護者,他們會保護族裡免受敵人和疾病的攻擊,讓田地有雨水,上山有獵物。

    關於電影的評論我相信現在應該是網路上都可以看的到,而對於當時的歷史論文研究也紛紛受到重視,在網路上也都可以搜尋的到,我就分享我看了之後的一些回應,看過的人都說要記得帶衛生紙,不然眼淚真不知道要怎麼擦乾,我在看的過程,心裡有很多激動,可是我的眼淚卻一滴也沒留下來,只是在眼眶打轉,我在想像我哭點這麼低的人,怎會沒拿出手帕,掩面大哭呢?我想,那會是因為一種不甘被欺壓的精神,在支持著我,我可以流淚,但我不能哭泣。「你的獵場在哪裡?」當自己的家園被侵占的時候,我們能做的是什麼?我馬上想到現今的社會,土地被占領不是過去才發生的事情,而是現在活生生地存在我們生活的台灣,東部有利可圖的地方都BOT了,不要說那邊天高皇帝遠,就連在西部的農田,也可以被怪手就這樣給整個挖掘了。要說這些事情都不相干嗎?不,這裡面的精神都是一樣的,如果現在還是個可以「出草」的年代,那我們是不是應該勇敢地拿起獵刀,捍衛我們的獵場呢?這部電影不單單是讓我們看見霧社事件的重演,而是察覺這並沒有因為時間的消逝,就沉寂在歷史的走廊間,相反地,這應該讓我們更有反省的能力。

    最令我感動的是一郎在山林間與莫那的對話,那身穿著日本軍服的一郎,到底是誰?他要進到日本的神社,還是回到祖靈的家園,當他跪在莫那的腳前,畫面經過那瀑布下的彩虹時,我才真正釋放了我的淚水。原來,這一條尋找我是誰的腳本,從過去到現在都沒有改變過,只是,演員換成了我們,我們都走在這一條道路上,誰說住在台灣只有特殊族群有族群身分的認同問題,任何一個生在多元台灣社會的孩子,包括台語第二代、客家孩子,甚至是外配第二代,都在面臨這個問題,族語、母語不會說,文化是什麼?在強勢教育體制之下的我們,逐漸開始有了覺醒的力量量。那一幕真的是很有力量,一個族人的頭目,一個是受日本教育的青年,無論戲裡或是歷史上一郎的決定是什麼,那個畫面就是我們現在年輕人在面對的處境,我不會說誰的「頭目」一定是什麼,但我相信每個人都在面對這種拉扯。最近這些日子相信很多人應該可以感受到生活在「台灣」,以及作為台灣島國的居民可能是一件備感壓力的事,「台灣」,彷彿是國際上的佛地魔,是個不能說的名字,但不是因為這佛地魔有強大的巫術,而是因為這是一個孤獨的島嶼,我們無從連結起我們自己是誰,也無從去與他者建立關係,我們迷失在國家、宗教、族群、身分認同的洪流裡。

 

2018/08/12             基督徒是甚麼             陳彥龍牧師

 以前上課的時候,不知怎麼地台上教課的老師突然談起了宗教,雖說這位老師自己沒有什麼宗教信仰,但她在當時卻覺得在台灣基督教給人的感覺很有壓力,因為好像沒講幾句話就希望講話的對象可以來信耶穌,聽到這樣的評語真的不知該怎麼回答了,自己坐在台下,心裡想著:真的是這樣嗎?對於這福音好消息的宣揚,有這麼熱切喔?想想自己國中少年時期,都還不太敢讓同學知道自己是基督徒,是信耶穌的。還記得高中的時候,因為英文老師自己本身是基督徒,不知為什麼她也知道我是,可能是有在班上問過,我有舉手吧!那時班上只有我一個,她就很喜歡在上課的時候,拿我當例子,說什麼基督徒就是社會的中流砥柱,我們班上也有一個,當然大家都知道在說我,就覺得很不好意思,而且還會受到異樣的眼光。

在讀神學院的時候,有機會去一趟加拿大參加學術研討會議,那一次的主題是跟「身分認同」有關的,在去之前就收到功課,想說期末報告已經一大堆了,還要再準備一份全英文的口頭報告,那時真的是很難完成的事,主辦的學校給了我們一段經文,就是馬太福音提到要作光、作鹽的經文,然後請我們分享在自己的國家或社會,怎麼樣成為一個有亮光、有味道的基督徒。我還記得我從小學開始講起,以自己的經驗來分享台灣非基督教國家,自己曾經遇到的一些狀況,特別是因為基督徒身分而引起的糾結。當然,那是過去式,因為耶穌基督的亮光會照亮我們已經歸屬於基督名下的身分,同時也會光照我們自己身為台灣人的特殊處境下的歷史身份,這應該不會是衝突的,而是很有益處的。

因為讀研究所的原因,認識了一些新朋友,他們對於我在教會工作有很大的興趣,甚至還一直問我當傳道人的工作到底是什麼?從他們的眼神可以看出他們真的對我的「職業」有很大的問號與好奇,甚至還覺得每個星期講道是很「cool」的一件事。我在想,真的有這麼特別嗎?甚至我去買襯衫,那賣襯衫的阿姨就先問我很常穿嗎?我就說還好,大概一週一次是一定的,然後就介紹了幾件,後來就問我是做什麼的,我就說我在教會服務,那賣襯衫的阿姨馬上也是很好奇地看著我,我猜她大概想說這麼年輕,不過她可能也不是很清楚,就說很好啊!為人服務、幫助人很好啊!

    基督徒給人的印象是什麼呢?就像耶穌曾經問他的門徒,社會上你們聽到大家都怎麼說,有人說是施洗約翰,有人說是以利亞,也有說是古時先知中的一位,然後就問門徒說,那你們說我是誰?那時彼得就回答,耶穌是上帝所立的基督。這是 正解,而且是絕對正確又勇敢地宣告,當然,從福音書的故事,我們知道門徒其實對於這個身份的理解還有待加強。那基督徒呢?人們會怎麼樣來認識所謂的基督徒呢?還是我們自己又怎麼說基督徒是誰呢?

從整個基督宗教的發展來看,有人因為是「基督徒」遭到逼迫與殺害,有人打著「基督徒」的名號攻擊與自己對立的宗教族群,到底這稱為基督徒的意義為何?曾經看過一本很有意思的書,作者以一個外星人的角度,從基督徒們所顯示出的各種複雜多樣的行為中,來探尋「基督宗教是什麼」。 耶穌是福音,帶來上帝國的好消息,關於耶穌是誰,自然就成了最重要的課題,新約提供我們一個可信且準確的資訊。教會在早期的發展是極為艱辛的,面對傳統猶太教的衝突,跟隨耶穌的猶太人遭到迫害,在使徒保羅與彼得之間的爭論,促使耶路撒冷的會議決定外邦人不必先改宗為猶太人,這是一個深遠的決定,基督的門大開,成千上萬的人湧入教會,慢慢形成一個以外邦人主導的教會。當時的基督徒面對皇帝的崇拜造成羅馬政府的零星逼迫,到了君士坦丁大帝成為「基督徒」, 促使政教合一的開始。但君士坦丁在異象中看見十架的記號,在戰爭中因此而贏得關鍵的勝利,自此之後成為 「基督徒」,但是否真是我們所認知的「基督徒」仍舊是個疑問?貞德因為聽見天使的聲音而奮不顧身參與戰爭,最後卻死在宗教威權之下,試問在這個歷史的事件中,什麼才是「基督徒」?面對基督教未來的發展,許多衝擊環伺,作為「基督徒」要如何回應?五旬節教派人數增長迅速,追求聖靈的真實體驗,擁有如此外顯的聖靈的記號,就是「基督徒」嗎?

生活於現代的基督徒,面對的環境不比歷世歷代以來容易,甚至更為艱難,沒有面對政治的壓迫,也沒有宗教的排擠,卻要面對身為人最難以攻破的意志, 「一生的果效,都是由心發出」, 人心的剛硬,各種新興的學說充斥社會,面對外在快速的變動,教會內部也在轉變。提醒自己身為當時代的一份子,能對現今有什麼反省,進入世界,才能成為世界的光、世界的鹽,就像保羅所說:我在什麼人當中,就做什麼人。「基督徒」到底是個什麼樣的瞭解, 作基督的門徒?還是像基督的門徒?還是只是認識基督的人而已?我可以把許多的知識、神學理論放進我的頭腦,如果我無法做到耶穌說的愛,那我可以稱為「基督徒」嗎?我確信,耶穌是生命的主,也是歷史的主,他自己短短卅年的生命,為教會的歷史開啟了最重要的一頁,也為「基督徒」做了最完整的詮釋,無論當中歷經什麼樣的變動,耶穌說上帝國的臨在卻是恆久不變的。

 

2018/08/05                   父親節禮物            陳彥龍牧師

 記得從小到大送出的第一份父親節禮物是給乾爹的。那時我很喜歡拼圖,就在拼圖店裡找了一個小小的,大概150片大小的,圖案是一位父親雙手像是天平一樣地秤著兩個孩子,想想也不知為什麼,只記得當時看到那個圖心裡就很感動,然後就買下來,大概是因為從心裡真心地感恩長大的教會蘇長老,從我進入少年時期就當成自己的孩子。

     現在想想過去的時光,其實有一段小小的尷尬時,應該是大二的寒假吧!那時候參加校園福音團契的大專靈修班,結束的時間剛好是過年前,所以就跟他們一家人約好,先到他們家玩個幾天,那時候是住在台南神學院,因為當時候神學院的院長是長老的姊夫,然後有一天晚上要去參加一位親戚的婚宴,是那種流水席的,在車上,長老突然就問我:「當我們的孩子好嗎?」 我那時嚇到了,頓時頭腦一片空白,只知道點點頭,其實他們家一直對我很好,因為我跟他的孩子同年紀,在教會就都玩在一起,只是這突如其來的「認」, 讓我在歡喜中竟然不知所措,心裡一直想要有的期待,在真正實現的時候,卻讓我很不自在,連要改口叫稱呼也不知要叫什麼,哈哈!真的很傻。直到現在,他們一直是我最棒的支持,前幾年與他們一同去美國,更是我最美麗的一趟旅程!

     有的時候其實自己很羨慕「爸爸的期待」這回事,對我而言,父親的期待大概就是接手他的工廠與事業吧!不過我一點興趣都沒有,除了這點之外,就是我一點也不熟悉,而他也不熟悉我學習過程中所要去做的事情,如果以一個孩子來看,因為沒有任何來自家裡的期待或是要去符合父母的想法,好像是很自由的,不用經歷這種掙扎的階段,但另一方面來說,這似乎也是親子之間很親密的互動與溝通,人有時候很奇怪,沒有的就會很羨慕有,有的卻會很希望都不要有。不過,自己算是很幸福的孩子了,上帝自己差了不同的父親角色的天使,在我不同的生命階段,引領我走前面信仰與生命的道路。

     父親離開人世也有一段時間了,還是不時地會想起他來,出現在腦海中的畫面,雖然片片斷斷,也沒有個完整,但父親的容顏卻是清晰的,已經記不得有曾經一起做過什麼事,也不記得有什麼對話的內容了,但那雙深邃的眼神,深深地烙印在我的心裡,看得出來那是對孩子最深切的期盼,也是最高遠的驕傲。以前我都會戲說我一年的日子只有364天,沒有八月8日這一天,因為這一天是傷心的、是難過的,可是上帝告訴我,有了這一天生命才是完整的,儘管有很多的不愉快或是憂傷,但這是我要給你的禮物,在上帝的恩典裡面,我們自己的不足都已經被填滿了,我們的軟弱都已經得了剛強了,我們的貧乏都已經富足了,都因為上帝自己是那麼地深愛我,那麼地關切我,那麼地在乎我。

    父親節禮物,不知道大家都送些什麼?百貨公司的折扣檔期,按摩椅、刮鬍刀、一趟旅程、一頓饗宴還是一個正直的心腸?記得以前在教會還是青少年的時候,就會想,如果我是這些兄姊的孩子,我想我應該不會再到教會聚會,也不是我們做了什麼壞事,只是不明白很多事情怎會發生在信仰團體裡面,但又口口聲聲說我們要有信仰的良心,是依照真理在做事,可是我們處理事情的方式明明就沒有真理。信仰的傳承與教育,不會只發生在教會裡,因為發生在教會裡的這些事情,我們的孩子並不會知道,也不會看見,作為一個基督徒的家庭,有多少共同分別為聖的時間一起來追求上帝呢?

曾經有原住民的會友要參加長輩的壽宴,問我有沒有經節可以選用,因為要父子共同慶生的日子,我想了很久,找了這一節送給年老的爺爺 :「白髮是尊榮的華冠,是行為正直之人的善報」(箴言16:31) 然後送給要一同慶祝的爺爺的孩子的祝福是「義人的父親理當快樂;有了明智的兒子大可欣慰」(箴言23:24)我想了很久覺得只有這兩段經節是最適合的,儘管他們好像都不是基督徒,可是在聖經中這些智慧的言語真的是生命中我們最希望經歷的真實,我們都希望自己的孩子可以出人頭地,也在長大之後,才發現原來自己的父親是個充滿智慧的老者,而當我們為人父親的時候,是否也深盼自己的白髮是智慧的象徵,是正直人的獎賞,而這些都來自於哪裡呢?唯一的答案就在聖經裡面,就在上帝自己身上。

依我這個年紀在教會常常會聽到人家說:好年輕的牧師喔!不過自己認為這個年紀在教會服事最大的祝福,就是會有許多「爸爸」在照顧著,一起學習也一起成長,想想在教會裡面,認識了許多「父親」, 內心真的很謝謝他們的照顧,也疼愛我像自己的孩子一樣,雖然在我一個人住,卻像是活在一個大家庭裡面,關心我的生活需要,在牧會過程中的酸甜苦辣,也常常帶好吃的東西給我吃,把我養的白白胖胖的,每個禮拜可以看到爸爸們,真的很開心,很抱歉沒有在父親節的時候一一送上禮物,不過,我提醒自己,送給您們最好的禮物就是成為一個盡忠上帝的僕人,無論在什麼樣的追求道路上,都踏踏實實地去認識上帝,去成為人的祝福,去謙卑地倚靠上帝的大能。謝謝您們的愛,真的是豐富有滿足的!

 

2018/07/29                    傻子一點都不傻            陳彥龍牧師

        最近有部影集很震撼人心:「 你的孩子不是你的孩子 」,在網路上有很多不一樣的評價,覺得最震驚的是竟然有回應說:這不是劇情片是恐怖片吧!心想怎麼回事,去了解才發現原來這是一部反映台灣長久以來的親子關係的影集,特別在孩子要活在父母的期待中這個重要的主題上,有很深刻的觀察與呈現。這或許就是台灣最嚴重的課題,我們都在要求也在活出他人所期待的樣子,不只是在親子關係上,甚至在教牧關係上也是,大概是因為我們都是這樣長大的吧!所以我們就會用這樣的方式去面對我們四周圍的人,只是我們沒有察覺而已。想起電影「三個傻子」,這是一部印度的電影,在描述三個大學生的故事,記得那時帶著一股「衝動」在還沒下檔以前衝去電影院看,在電影院裡,又哭又笑的傻子在看「三個傻子」。

         說這部片子「寓教於樂」實在是低估了這部電影的內涵,一部三個大學生的故事為什麼會造成這麼大的轟動,原來填鴨式的教育制度不只是出現在台灣,我認為這種方式的教育型態都出現在開發中國家,或是未開發的地區,這應該是很容易理解的現象,尤其在長期被殖民過的地區,更是如此,因為那種不能夠表達自己聲音的壓迫,即便政治方面已經民主了,可是卻根深蒂固地影響許多層面,課堂上、工作職場,都是一樣。這禮拜網路上也有一篇文章在描述「Game changer」這樣的議題,這篇文章裡面提到台灣的教育,父母多是希望孩子能夠找到一份安定的工作就好了,而多數的老闆也希望自己的員工是安分守己地遵行職場規範。這都表示了我們從小到大培養一個孩子,直到進入工作場域,都要按著一條「既定」的規則前進,可是問題來了,這個「既定的規則」是誰定的呢?而在這個規則之下,是不是可以有一些不一樣的創意呢?

        很簡單地說,我們會希望可以做得更好,而不是做的不同。這部電影中的三個主角,其中一個是這所工程大學院長眼中的搗蛋鬼,根本不受控制,可是他卻是每一個學期、每一年全校的第一名,跟他同班的有另一位同學很會讀書,什麼都可以記起來,他把每一件事情都做到最好,可是他永遠都是第二名,十年後,畢業了,他還是輸了。第一名的搗蛋鬼,被院長稱為「idiot」傻子,其實他不是最聰明,他只是很熱愛學習這件事情,他對於工程很有熱情,這使他有許多不一樣的創意與點子,他的學習是活的,相對他的兩個好朋友,他們的學習就是死的,因為他們背負著家裡的壓力與期待,費盡千辛萬苦終於擠進了最優秀的工程大學,但他們卻永遠都是最後兩名,為什麼?因為那不是他們的熱情所在,當片中這兩個人一個重新找到了自己,另一個決定照著自己所愛的去走的時候,他們開始有了完全不一樣的生命。

        想想如果我在讀大學以前就有這部電影,我絕對不會去讀電機系的,就學業方面來說,真的是搞得一蹋糊塗,我應該要來去讀數學系,雖然讀數學系好像沒什麼「前途」,但數學真的是很有意思的一門,而且是一切工程學科的基礎,搞數字一定比弄電子電機好玩多了,可能是因為從小到大,數學一直都是很拿手的,連大學的微積分跟工程數學,也都好像「一塊蛋糕」。很喜歡這部電影的另一個原因是因為裡面有很多「教育解放」的影子,我覺得這才是現行教育最大的問題,要我們照著自己的熱情去學習,應該不是一件難事,只要父母放手,孩子專注在這件事上就可以,因為那是態度的轉變。可是「挑戰權威的可能性」這件事卻是教育上的殺手,扼殺了學生的創意與思考,因為我們的教學者通常不能接受「被挑戰」這件事情,這關乎到權威地位的轉變,那就是很大的疑慮了,當你一次兩次在課堂上提出疑問或是問題,發現老師總是四兩撥千斤地避開了挑戰,那應該不會再有下次的提問了,或是當提出疑問時,卻被以質疑或是嚴厲地壓迫式的回答,那也一樣,no more questions!

        以這部電影來反省及思考我們的神學教育,既名為研究所的學位,可是在神學院裡的學習還是多以教導為主,就是一聽一講,當然,這關乎到了我們對於神學專業的背景訓練,還有很多都是基礎的學科,所以在打根基的過程,好像演講的授課方式是比較好的一種,但我認為神學最基本的就是對上帝的認識與回應,所以這是很處境化的,因為每個人的信仰回應都不一樣,所以可以討論的空間就會變得很大很有趣,在彼此的激盪之下,應該是要開拓我們在信仰上的視野,而不是單純地學到某一種很艱深或是思辯的學術理論,這樣的訓練過程應該會是培養神學人的基礎,我們應該要學的是起頭,而不是結果,很可惜的是多數的學生期待的是結果。自己在神學院就很喜歡一門學科,因為老師的教學是很活潑的、開放的、沒有什麼特定答案的,可惜這位老師只教了一年就離開,更令人難過的是有學生覺得老師上課根本都是在「聊天」,哪算是上課呢?

         一方面思考神學教育養成,另一方面也反省在教會的教育,對傳道人來說,不是離開神學院就完成神學教育的訓練,在教會也是另一個層面的學習,從小會、中會到總會,這些都是傳道人也在學習「神學」的場域,在教會裡面所有的會友、長執同工,都是老師,中會、總會開會,或是其他會議課程進行,也都是教育訓練的一部分,甚至在組織與制度的運轉過程裡,也都可以被視為神學教育的範圍,因此,在這麼多樣且豐富的「教」與「學」的環境,對於真理的熱情是不可減少的,changer也是可以被聽見與尊重的。

 

2018/07/22                                 遙想宣教的記憶           陳彥龍牧師

        這禮拜我們舉行差遣禮拜,主要是因為教會青年迦諾弟兄在29日將要前往緬甸參與當地的師資培訓課程。我們教會是很受上帝祝福的教會,因為我們有機會參與在宣教的事工上,當然這裡所指的宣教,指的是到另一個國家或是完全陌生的地區去宣揚上帝的福音,這樣的事工或許不只是一位青年受到邀請報名然後就前去當地,而是要讓所有的教會兄姊都一同參與也成為宣教的夥伴與支持,就像我們最近在讀的羅馬書一樣,保羅為了宣教的緣故,寫信給羅馬的教會,就是希望這間教會可以成為他前往西班牙宣教的幫助與支持,同樣的,當我們閱讀書信,不單是從中學習與認識有關教義的部分,更重要的是我們其實也在經歷保羅期待教會可以正確地看待宣教以及用正確的信仰來面對。差遣禮拜,只是禮拜當中小小的一個環節,卻是我們每一個人都在上帝面前立約的開始,也讓我們可以思想我們可以如何參與在這樣的事工當中。

        講到異國宣教,就讓我想到我曾經是上帝宣教使命的逃兵,怎麼說呢?這要從大學的一次營會開始講起,在大一的時候參加由校園福音團契舉辦的青年宣教大會,這個營會每四年舉辦一次,很幸運地可以在大學期間參加過兩次,但對我而言最有影響的就是第一次,那年的青宣邀請了很多位在異國宣教的宣教士回來分享開辦workshop,讓學生可以更多地了解宣教是什麼,記得第一晚的宣教士分享,就看到一位頭髮白皙的中年人穿著筆挺的西裝走到講台前,說了一句大家平安,停頓了一下,然後就開始脫衣服,先是解開領帶,而後把襯衫也脫了,這個動作著實嚇壞了在場所有的學生,大家面面相覷,想說怎會有講員一上台就開始脫衣服的,等到這位宣教是把那很拘謹的西裝脫完後,他說: 「穿這樣好不習慣,我們在那邊都只是穿著麻料的內衣,這樣我比較舒服」, 仔細一看,他身上就是穿著他說的服裝,然後他就開始說起他在泰北宣教的經驗,他其實年紀沒有很長,卻有一頭白髮,大概是太辛苦與壓力造成的,但對這位宣教是黃老師來說卻是上帝恩典的足跡。

        他分享著到現在我都不會忘記的一次神蹟,那時的泰北還是個很不平安的地方,仍有游擊隊隨時會來攻擊村莊,他說有一次突然地收到消息,說游擊隊已經要來攻擊他們所在的村莊了,但他們完全沒有任何防備與武器,所以大家都一起躲在教堂裡面,在害怕中只有不斷禱告,他說令人意想不到的事情就發生了,那時的泰北是乾季,當地的氣候是很明顯的,乾季就絕對不會下雨,雨季也絕對不會有晴朗的日子,但當游擊隊越來越靠近村莊的時候,竟然下起了磅礡大雨,游擊隊的槍枝因為是乾季的原因並沒有做好淋雨的防備,所以他們的槍枝因為大雨也無法發揮嚇阻的力量,就這樣撤退了,而這場雨也在他們撤退後不久就停。我在台下聽得津津有味,心裡想說真的這麼神奇的經驗,從第二天起,在營會期間只要休息時間我就去跟在他的身旁,請他講更多他在泰北的故事,就這樣建立起了彼此的連結。

        多年以後,只要他有回來述職,就一定會見面。但後來他回來的時間不固定也轉換了地區服事,就只能透過差派機構來了解他的動向。後來一年竟然在台北的捷運上竟然巧遇了這位宣教士黃老師,他說他回來台灣述職,而他的夫人也有一起來到台灣,他去泰北的時候還是單身,在當地生活久了幾乎成了那裏的人,也在那邊結婚生子,所以他就要我在他們回泰北之前一起吃個飯。我帶著興奮的心情前去赴約,一頓很開心的飯局後來卻讓我心裡起了很大的波瀾,我們吃完飯聊得很愉快,黃老師也知道我在讀神學院,他跟我說他們現在在做的服事主要是教育與培訓當地的兄姊可以成為傳道士,跟他一開始去泰北教村民養豬不一樣,目前他們很需要培訓的同工,他說:「你在讀神學院,而且是正規的訓練,一定會比我這才經過沒多久的訓練課程出來的更扎實,我們很需要有受過專業訓練的師資可以來幫助大家造就大家。」我知道他想說什麼,但是他沒有說出口,然後師母接著拿出一包禮物,師母說:「這是黃老師平常在那邊穿的鞋子,因為那邊沒賣,每次回台灣都會買幾雙回去,這一雙送給你,不知道大小合不合適」,然後又拿出一包紅包,說:「這裡面有一些泰銖,希望你有機會可以使用到這些錢」, 我的心裡七上八下,我知道他們在邀請我過去跟他們一起同工,師母說你還在念書,可以趁著暑假再來走走一兩個星期,在那個當下,讓我想起了在那一年與他認識的青年宣教大會的營會上,在最後的那一個呼召一夜,我曾經舉起了我的手願意領受上帝的呼召去要我去的地方。過幾年得知黃老師他中風了,當地的宣教服事也漸漸地轉到本地人的手上,他們就繼續在那邊生活,聽說他的女兒在台灣讀書,結果,我一直都沒有踏上泰北的土地,那些泰銖跟鞋子,還塵封在家裡的收納櫃裡,著實成了宣教的逃兵啊!

    在寫這些故事,腦中不斷浮現黃老師的身影,眼淚也不禁地流下來,可能是那時的感動又浮現,也可能是不知道他老人家身體是否都健壯,更可能是因為自己面對上帝的呼召的猶豫不決。

 

2018/07/08                   歌唱的力量             陳彥龍牧師

 相信很多人開車的時候,車上都是放著FM99.7 的愛樂頻道,以前每次去按摩復健腰部的傷時,也是放著同樣的古典音樂的美麗樂曲,愛樂頻道曾經在推銷一套孩子聽得古典音樂,打著一句廣告台詞:「歌唱的力量遠遠超過說話」,這句話聽起來很熟悉,也很有感觸,想起有一部名為「歌唱革命」的紀錄片,正好呼應了這句話,歌唱力量真的遠遠流長。

 「歌唱革命」是在描述二次戰後,愛沙尼亞的獨立過程,他們在歷經了幾個不同國家的殖民,因著德俄的秘密條約,使得愛沙尼亞一直都無法做自己的主人,後來變成為在俄國「非法」的統治之下。整個革命的開始,來自於他們對自己過去文化傳統的認同與維護,一位音樂家作了一首極富有「愛國獨立」意為的歌曲,在他們很盛大的歌唱慶典中來演唱,本以為這樣的歌曲會遭到俄國當局的禁止,沒想到這首歌竟然通過了,而可以正式演唱,也因為如此,這首歌逐漸變成凝聚大家心志的一首歌曲。在影片中,受訪者都一值強調「唱歌」是愛沙尼亞人很重要的傳統,這是他們的生命,這樣的一首愛國歌曲,是幾萬人,甚至更多一起同聲唱出來,那真得是很震撼的聲音,一種發自內心渴望自由的聲音,這樣的聲音連我自己只是看紀錄片,都被深深地感染了。

 前天的祈禱會所唱的歌,有一首是谷風執事推薦的,因為他跟我說早上騎車去上班的時候,聽到這首歌眼淚就不聽使喚地流下來,這大概就是聖靈要透過詩歌來安慰或是告訴我們一些事吧。其實那天早上去上琴課的時候,不知道為什麼頭腦裏面就出現了聖詩「耶穌召我來行天路」,然後就不由自主地唱起來了,大概是因為在服事的過程中有很多不一樣的經驗,真的覺得要走這條天路不是一件輕省的事,也不會是一條容易走的道路,在想著祈禱會的預備的時候,上帝給了這一首聖詩來安慰與調整我們的心志,也或許覺得些許沮喪,因為有些事情一說再說也沒有什麼特別的動靜或是回應,在內心所響起的旋律,提醒著上帝施恩時時刻刻保護著,自己唱著哼著,就感到很大的溫暖,心也平靜了許多。

     為什麼音樂有這麼大的穿透力呢?記得看過武俠小說,有一項絕招叫做「魔音傳腦」,好像就是這樣,武功高強的人士,可以透過所發出的音樂,或是人聲,而打亂敵人的陣式,甚至會讓人七孔流血。這可能只是小說裡的情節,可是現代的音樂,的的確確有著不一樣意涵的內容附含在我們所聽見的樂曲,比如說像是「new age」的音樂風格,或是某些我們會稱為靡靡之音的音樂,多聽了好像就會像中毒一樣,迷失了自己,好像透過音樂傳達某些訊號,而這些訊號卻能影響我們的大腦或是心智能力。

     不好的音樂會讓人沉迷,但好的音樂卻能夠甦醒人心。我很喜歡舊聖詩275首「至好朋友就是耶穌」,雖然這首詩歌常常用在喪禮的時候唱,但這首詩真的很能安慰人的心靈。我第一次聽到這首歌是在國中的時候,那是跟著教會的輔導大哥哥一起去看舞台劇,是天藝劇團的,我現在忘記那齣劇的名字,但戲劇的一開始是一個孩子走在鐵軌道上,一個默默地走著,後來聽到火車的鳴叫聲,接著整個舞台就暗掉,然後聽到一聲很淒慘的喊叫聲。之後場景就開始回到這孩子的家庭生活。舊聖詩275就是這齣戲裡面穿插的配樂,看著台上的人演出著原生家庭的張力,又聽到這首詩歌,我的眼淚又停不住了,「至好朋友就是耶穌,擔當罪過與煩惱,真正咱有大大福氣,萬是攏可對他討…………」,整首詩歌都在傳達一件事,縱使有再大再深的難處與傷痛,都可以來到主耶穌面前,就是這麼地簡單,可是就有很大的安慰力量,我印象很深,那是我第一次因為聽見詩歌而哭泣。我相信很多時候我們覺得歌曲很好聽,是因為樂曲的本身,也有可能是因為這是某某大師的經典之作,但更多的時候,我相信那是因為這些樂曲觸摸到了我們內心,跟我們的生命就連結在一起了。

     或許每一首歌曲的背後都有一個很重要的生命經驗,在聖詩裡面有一首,也是唯一一首馬丁路德所寫的,就是舊聖詩320首,如果我們翻開這首詩歌,再去對照馬丁路德在那個狂風暴雨的夜晚深深感受到他身處在極大的黑暗中的經驗,會發現這首詩其實就是馬丁路德的寫照,在他的一生,好像一直在跟黑暗的勢力對抗,他有時都會覺得自己就好像在魔鬼的控制下,因此必須要深深地抓住上帝。詩歌裡面充滿了戰鬥的意味,是屬靈爭戰最佳的寫照,是宣告上帝得勝的的勝利詩歌。

     回過頭來想到「歌唱革命」,看這電影好像很容易就想到自己台灣的處境,但實在太不一樣了,但如果有一首歌可以將台灣的住民都緊緊維繫在一起,而形成一股強大的自由力量,何嘗不是一件好事呢?但革命我想不一定是國家的,其實也是從我們個人開始的,信仰不也是革命嗎?再跟過去的老我對抗,從舊有的轉變成新的氣象,就是革命,我試著將「歌唱革命」放大一點,就是我們自己的本身,就在譜寫一首樂章,就是作為我們生命革命的美麗聲音!

 您的心中是不是也有一首歌呢?

 

2018/07/01                   五  件  事             陳彥龍牧師

 這禮拜在網路上看到一張海報,裡面寫著「請現在立即停止的5件事」, 斗大的標語,讓人不禁要仔細地看一下海報所說的事情事哪五件事?不過這是一張海報,沒有其他的解釋每一件事的內涵是什麼,到是很值得提出來大家一起來思考。

     第一件事:「請停止試著取悅每一個人」。看到這一件事忍不住就笑出來了,因為有的時候作為傳道人就很常被要求要去滿足每一位兄姊的需要,在某一件事情上有兄姊希望這樣,有兄姊希望那樣,換了一件事情,又是每一個人都有不一樣的想法希望都可以被採納,甚至覺得一定要這樣做,聽了這邊就得罪那邊,聽了那邊這邊就不高興了,很多時候,就在這樣的「取悅」當中,內耗了我們應該要去做的事情,不過這句話說得很有道理,我們從來就不可能去取悅每一個人,但我認為這句話的背後真正的意思是,我們不是讓每一個人來操控我們的生命,取悅,意味著要去滿足,所以我們的生命就會變成只是為了去滿足別人的期待而活,這樣會非常的痛苦的,長久下來,我們就會變得不像是自己了。

     第二件事:「請停止害怕改變」。這件事大概已經說過多少次了,當我們安居於某一種狀態的時候,我們就會害怕改變,我們害怕走出我們覺得很舒適的地方,我們害怕我們所抓住的安全感會離去,但當害怕了,就會裹足不前,本來有機會可以看見更不一樣或是更好的將來,但因著我們的害怕,反而失去了機會。相信我們在教會的生活與服事中一定有這樣的經驗,我們害怕做出改變,並不是因為我們能力不足,或是資源有限,完全是因為我們的心態太過於「保守」, 就是安於現狀,這不是不好,也不是什麼大問題,但這會讓我們的腳步移動的很慢,甚至在原地踏步,改變,有時不只是外在環境的或是物質的,更多的時候指的是我們的心態與思考,轉個彎換個方向都會帶來不一樣面向的回饋,可是我們害怕。

     第三件事:「請停止活在過去」。人必須要有歷史感,而我們也活在時間的河流哩,日復一日,現在的這一刻很快就會成為逝去的時光,將來的步伐也會很快就變成此時此刻的當下,我們完全無法跳脫時間的洪流,但我們可以選擇我們生命的角度,常常活在過去,不是空想過去的美好,就是嘆息過去的失望,活在過去也會是常常把過去要拿來套用在現在,在時間與空間都不適當的時候,傳統又要如何導引我們向著未來前進呢?過去的種種會成為生命的根基與養分,但大樹並不會都一直小苗,花朵也不會都一直是種子,都是要向前進的,歷史的過去會幫助我們更謹慎地面對未來,也會幫助我們知道如何來順應挑戰的變化,生命必須向前走,而不是活在那個已經消逝的過去,因為下一秒很快就成為過往,沒有未來,沒有盼望。

     第四件事:「請停止看輕自己」。我們從小就生長在一個看高不看低的社會與價值,所以我們自我的價值總是被社會的規範所定義,如果這˙社會總是定義那卓越的、優渥的為有價值的,長久下來,我們就會越來越輕看自己,甚至討厭自己,因為我們永遠都無法符合這樣的價值,這是一種循環,一種惡性的循環。曾有一本繪本叫做「你很特別」, 人的身上有許多外來的價值與標籤,輕看自己的總是戴著黑色的標記,只有當我們可以抬頭挺胸認識自己也確知自己的價值,這些黑色的標記就會一一掉落,取而代之的,是一個完整的「人」, 很可惜,有時候輕看自己並不是當事者自發的,而是我們的教育使然。

第五件事:「請停止想太多」 。這句話用一句成語來解釋就是「杞人憂天」, 什麼事情都想很多、煩惱很多,多到連天地之間的事情都要去管或是擔心,這個成語告訴我們結果就是搞得自己什麼也不敢做,什麼也不要做,一天到晚光是想就已經想不完了,想太多跟有思考是不一樣的,想太多很多時候是出於我們空泛又沒有緣由的想像,無論是想好或是想壞,這跟有建地的思考與預備是不一樣的,我們計畫一件事情,可能有A方案或是B備案,而不是我們想一件事情,一下想可能會這樣,一下想可能會是那樣,或是擔心很多有的沒的,有時候簡單的事情,因為想的太多了,就變得越來越複雜,然後就會擺在那兒,又是一個裹足不前的結果了。

這五件事情我們是不是常常犯了呢?或許我們可以從這五件事情當中來思考我們生命當中的解決之道,我們應當取悅人嗎?還是應該照著聖經所說的,要討上帝的喜悅,我們應當滿足人、滿足自己,還是應該要學習去滿足上帝的心意呢?相信當我們都懂得討上帝的喜悅,就不會再有牧者要會分身術這種事了。耶穌邀請我們踏出生命的舒適圈,信仰本身就是一場冒險,如果耶穌滿足於自己的狀態不願意改變,又有誰可以為了人走上十字架呢?如果保羅不願意改變,又有誰可以在那個時代用豐富的文字與生命去見證耶穌的福音呢?保羅就是個很好的例子,他從不活在過去,那些過去的種種都成為他生命的一部分,他知道生命是要向著標竿前進的,所以他的生命是用 「盼望」 來定義的,也正因為如此,他知道他在上帝的面前是寶貴且有價值的,那些世上的判斷在他的身上都沒有效用,正如耶穌即使被視為罪犯,祂仍深知自己在上帝的手中,最後,我們的生活與生命都在上帝的眷顧中,聖經告訴我們不要為明天憂慮,一天的難處一天當就夠了,天上的飛鳥上帝都愛護,更何況是我們呢?不要想太多,如果要想,只要單單思想上帝就足夠了。

 

2018/06/22                 值得思考的事情             陳彥龍牧師

     這禮拜又要來一個小小的市場調查跟問卷了,但這一次可能需要大家都盡量地可以分享自己的意見,好作為教會在將來如何執行的方針。至於是什麼事情呢?就是有關教會在母親節、父親節或是敬老節中,是否真的需要發放禮物或是禮金,說到這個討論,可能會有兄姊會說這以前討論過了,或是說以前都有送啊!但這就是我們可以檢討跟思考的面向。

     首先,我們可以先來想想,這幾個節日送禮是基於什麼原因?從什麼時候開始的?又為什麼是這三個節日,我們的年曆上還有其他的節日啊!若我們從聖經的教導又應該要怎樣來看待這件事?老實說,我自己在長老教會長大,這個送禮的「傳統」從我小時候就看教會每一年發放,也從沒想過為什麼或是有沒有需要,反正幾乎每一間台灣基督長老教會都在做這樣的事,直到自己從神學院畢業後去教會當傳道,才發現該教會沒有這樣的事耶,應該說這樣的傳統被改換了另一種形式了,那時候才觸發自己好好地去想這發禮物的事情,像這種事情都沒有什麼好或是不好,而是適不適切的問題,很多教會生活中我們所習慣的或是行之有年的事情不一定就表示有必要繼續下去,而是應該要好好思考為什麼需要或為什麼不需要,有沒有什麼其他可以讓這「禮」更有意義,更貼近聖經的教導,我很誠實地說,我們現在發禮物跟禮金,其實一點都不貼近聖經的教導,可以說的大概就只是一種長老教會的傳統而已,不知道如果耶穌在我們當中,會對這事情有什麼有趣的想法?

     第二可以思考的是,我們真的有這麼需要這些禮物嗎?如果我們其實都不需要教會多送一雙襪子、一把雨傘、一套牙膏牙刷、一包米等等,那我們真正需要的會是什麼?又有什麼樣的人會需要這些呢?如果傳統來自於一種感恩與回饋,那這樣的感恩與回饋可不可以轉換成另一種方式去給予更需要的人呢?或許吧,一樣禮物不過是300元,一次節日要花的費用也不是說是大數字,可是重點不在於多少,而在於用到哪裡去,如果我們都受託成為上帝的管家,那我們要怎麼樣在這樣的事情上討上帝的喜悅,去成為忠心又良善的僕人,其實我來到教會服事開始就曾經建議過可以有不一樣的方式進行,但還是尊重我們本來的傳統,不過,這不意味著這事永遠都不可變動的,而其在我們能夠有餘的時刻,我們其實更應該好好仔細地來思考這樣的事,這很小,但卻是能不能在小事上忠心的見證。

     不知道大家怎麼想,可能有兄姊覺得還是需要,可能有兄姊覺得其實不需要,那就想知道需要的點在哪裡?不需要又是考量哪些,所以再次地讓大家填一填問卷跟回應,這一次是要回收的喔,希望大家都可以仔細地思考然後讓教會在這樣的事上有更完善的作法與行動,畢竟,討上帝喜悅比討人歡欣更重要!

永吉教會節日送禮問卷調查

●在我們的生活中,你或妳會希望收到怎樣的禮物,跟我們的生活息息相關的?

●在我們的生活中,你或妳是否有欠缺任何生活的用品?

●過去教會所發的禮物在我們家裡面是多一樣還是真的我們很缺乏的?

●如果教會不再發放禮物或是禮金,你或妳覺得……………?

●如果教會將這些費用轉移到更需要的機構、單位或是家庭上,你或妳覺得?

●如果耶穌在我們當中,你或妳覺得耶穌會怎麼做?

 

2018/06/17                沉思生命的終點              陳彥龍牧師

這禮拜得知以前大學團契同屆的同學,在與癌症對抗了一千多個日子之後,在6月11日回天家了,心裡著實不知該怎麼辦,有道是無語問蒼天,這半年內,已經兩位大學的同學相繼離世,都留下了一對年幼的孩子,在臉書上看到她先生留下的感恩的文字,眼淚就一直掉下來,腦中閃過很多以前在團契一起同工生活的畫面,這消息來的太突然,讓人不知所措。跟學姊們在討論告別式那天要不要獻詩,大家都認為要,但又怕大家太過於傷心唱不出來,選了幾首詩歌,後來選了一首較輕快又很有盼望的,希望大家可以在告別式那天對上的的盼望不至於失去信心。仔細想一想,這幾年陸續都有以前團契的契友罹患癌症治療中甚至因為心臟病而離世的(記得為了這事也寫了文章,應該是2016年5月的事了),感嘆生命如此脆弱,唯有耶和華仍然掌權。

最近教會的幾位長輩兄姊也是正在面對生命的難題,這樣的病痛來的太突然也太劇烈,讓我們的心糾結在一起,每個星期大家聚在一起流淚禱告,在微聲呼喚與眼淚中,即使只有一點點的力量,也要緊抓住盼望的繩索,因為我們太害怕了。日本有一個樂團所唱的歌:kurumi。這首歌的MV主要在描述四個中年人,在自己現實的生活裡,突破現狀地為了一圓心中的夢想,組成一個四人的中年人樂團。在各個地方表演,雖然表演時,其實台下的人都沒什麼回應,但他們還是很開心地達成了可能是他們,一直以來很期待的夢想。他們不甘於在現實的環境中就這樣過去,在最初的夢想中渴望留下什麼?即使沒有掌聲,也要很有價值地活下去,然而,當曲終人散的時候,還留下了什麼?最近連兩週的禱告會都很有「洋蔥」,因為在每一個人的臉上,都述說著不一樣的故事,有苦、有悲、有歡笑、有淚水,當我們坦然在上帝面前,陳明自己毫無能力的時候,我們的眼淚沒有停過,是因為在身體上要接受長期的治療過程嗎?還是因為心裡面孤單的感覺,在這一刻全都傾訴出來。

    大多數的人都是平凡的不能再平凡了,就像一開始說的那首歌裡面的情境,那四個中年人不過只是路上來來往往的行人之一,若是他們沒有做這件事,可能他們只會留下遺憾而已,這是這首歌要表達的。但積極層面,或許可以鼓勵許多人,要勇敢朝著理想前進。記得剛出來牧會的時候,有位長者過世了,我只去看過他兩次,現在有點恨不得能早點認識的遺憾,我收到他送的一件禮物,是一幅對聯,這位長者寫了一手好字,不只如此,也是很有智慧,用名字寫成祝福的話。(後來我將這副對聯拿去師大附近的美術社要裱框,店家打開卷軸一看到上面落款的筆名,就問我說這老師傅都還好嗎?原來這位長輩在書法界算是小有名氣的書法家,我那時就跟店家說老先生已經過世了,這是他臨走前最後的對聯了,店家沉默了很久,跟我說要好好保存。)對我而言,的確是如此。為什麼我要特別提到這件事,是因為他送我的禮物,所寫的,直接說到我心坎裡的需要,也是我自己在這一開始半年的牧會生活中,感到壓力最大的一件事,這對我是很大的鼓勵。我想,我們碰面的次數只不過一次,這位長者就在醫院裡的浴缸,很辛苦地完成了這對聯,我不知道這是不是因為上帝的感動,但我想,這是出於一位長輩對一個年輕傳道的鼓勵與期許。這位長者在兄姊中間,只是跟我們照往常一樣往來的親人或朋友,但他在每個所跟他接觸的人心裡,所留下的,可能就是這麼地溫馨,這麼地溫暖。能夠參與人的生老病死、喜怒哀樂,或許是當傳道人最大的幸福及賞賜,有的時候其實我並不知道可以怎麼辦,就像聽到會友的家庭有一些衝突,或是溝通上有誤會,實在真的不知道可以說什麼,但我相信,其實我們都在為彼此的生命畫布上,留下鮮明且精采的痕跡跟色彩。

    長老教會的開創者,約翰加爾文,一生追求捨己且榮耀上帝,就像台語漢字版的聖經將捨己翻譯成「看無自己」。1564年,當他連續生病了八個多月的時間,臨終前囑咐不要留下他的名字,迄今他的墓碑仍沒有人知道在哪裡。儘管如此,在加爾文誕生500年的期間,在基督教的改革宗仍舉行許多紀念的活動或是講座,也發行了以加爾文為題的相關產品,他自己的神學思想留下來了,他也將整個長老會的體制也留下來了。內地會的創始者戴德生,曾說過一句話 :「我若有一千英鎊,中國可以全部支取;我若有千條生命,決不留下一條不給中國。」整個內地會在亞洲地區的宣教行動就如同戴德生所言,有許多人投入在中國這為得之民的區域。

    聖經說 :「一粒麥子若不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」我想這可以做為每一個人的最終目標,我們不是為了自己可以留下什麼而努力,而是盡心盡力做好每一次能夠與人接觸的機會。按著我們自己真心誠意地付出,也按著人的需要給予幫助。我相信我們可以看見這世界上最美麗的圖畫,就是我們每一個人獨特又彼此相繫的連結。這禮拜有機會跟同工聊了一下,自己在聊完之後想了很久,也沉澱了一下,或許吧!實在很難掌握那是對的還是錯的,但只要可以讓人感受到安全、尊重、接納、溫暖,是因為上帝的愛使然,就會努力去做。

 

2018/06/10                   一 生 獻 上            陳彥龍牧師

 恭喜教會谷風執事即將要成為神學院新生,經過這一兩年的準備與沉澱,回應上帝的呼召踏上這條「不容易」的道路,準備是一個過程,考上了又會是一個新的開始,在這個階段會有很多不同的挑戰與學習,這也很需要教會的兄姊繼續關心與代禱。

 陪著預備考試的這一段時間也讓自己重新回想那一段時間是怎麼「熬」過來的,為什麼我會用熬呢?因為在自己讀大學的階段中,已經算是清楚知道要用全時間的獻上的方式來回應上帝,在那幾年的時間,有機會參與許多不同的事工,也得以有個支持的小組一起禱告跟尋求,也在不同的聚會中可以認識在不同禾場中服事上帝的僕人,這些前輩們都讓人看見那種近乎百分百的獻上,讓人經驗到可以參與在人的生命中,實在是極大的福分與價值。熬,是因為當時學業實在沒有好的見證,在面臨畢業之時,生命走得跌跌撞撞,不知要往哪裡去,想說既然有清楚的領受何不就放手回應呢?但又想到這會不會只是自己一廂情願的意念,再加上可以逃避自己在生活上的責任,進到一個「理所當然」的環境,所以在離校的那一年,放棄了報考神學院,乖乖的去當兵、找工作,就這樣過了8年……

 摩西被上帝預備了兩個40年,8年又算得了什麼呢?上帝總會在人意想不到之處放下許多的恩典與帶領,讓人可以堅定又沒有後顧之憂地背起自己的十字架來跟隨祂,在那一切都不可能的階段中,上帝的聲音又出現了,自己常常開玩笑地告訴在帶領的大專學生,參加一些特會或是有感動,不要隨便舉手說我願意,因為上帝全都看在眼裡,就會在你不知道的時候把你叫出來,我說我就是這樣,當完兵好不容易找到一份還不錯的工作,雖然辛苦了點但總是有還不錯的收入,終於可以減輕家裡哥哥姊姊的負擔,讀書這麼多年,已經可以回報家裡的栽培,沒想到就在這時,那個要把你叫出來的聲音出現了,我跟上帝禱告說:不會是現在吧!至少再過個幾年,但那聲音一直在心裡浮現,催逼著要快快去回應,實在是「太吵了」, 只好跟媽媽、姊姊們講清楚說明白,說做沒幾年工作還沒幫到忙又要回去學校花錢了,沒想到得到的回應只有一句話:「我們等很久了!」天啊,上帝是要哭死誰啊!那一年,辭掉了工作,就這樣考上了神學院。

 那一年考神學院其實還有一個很重要的因素,就是當時教會的神學生是新竹聖經學院的學生,他也是要畢業而且要報考神學院,再加上我的好麻吉(相信大家都知道他,就是在封牧禮拜跟我相擁大哭的那一位牧師)他那時在我的母會當幹事,也是準備要考神學院,我們三個就同樣在那一年一起考上了神學院,我們三個人有著完全不一樣的呼召經驗,也在這尋求的過程中經過不一樣的挑戰與沉澱,上帝的安排就這麼剛好,有一起禱告與扶持的同伴。神學院的生活過得很開心,沒有什麼壓力,讀書、服事、運動,每一天都很充實地過了三年,認識了很多好同工,也在學校有很不一樣的操練與學習,畢業之時,因著對原住民的熱愛而受派在台北都市原住民教會開始牧會的服事。

     讀神學院其實是一個不斷被拆毀與重建的過程,我自己從大學開始就參與校園福音團契的聚會與事奉,幾乎只要說得出來的校園團契的營會或是聚會沒有沒參加過的,生命就在這樣的過程中被建造,所以很多觀念都在那時候被建立起來,無論是禱告或是查經,對經文的看法或是對上帝的認識,都圍繞在校園團契的框架裡面,但到了神學院,這些通通都要被拆掉,視野不斷地被打開,很多問題以前不會去想,在學校期間卻開始發現很多問題都必須好好問一問,原來理解世界的方式有這麼多樣,每一種都好豐富好有意思,可以認識上帝更多不一樣的樣貌,不單是根深蒂固的觀念或是想法,連個性都要開始被拆毀,我在大學團契中的學姊曾經給我一個封號:「不理人學弟」,很少說話、眼神飄忽不定,若不熟的真的會覺得這人真難相處,但在神學院,被迫地要開始懂得分享自己,也要開始學習專注在人的身上,到現在還改不過來的大概就是喜怒哀樂太明顯於臉上,生命的重建是讀神學認為最重要的部分,拆毀是一定會的,但拆毀並不是把這些都丟棄掉,當然,不好的,上帝一定會整肅,但拆毀掉的是重新在上帝的計畫中被整合與凝聚起來。

 獻身其實沒有那麼特別,特別的是要能夠一生持守住與上帝的約,因為上帝自己在每一個世代中都守住了祂自己對這世界的約,祂的信實充滿在祂手所創造的世界,祂的愛遍滿了我們每一天的日常,上帝的日常就是照管祂自己的百姓,而我們的日常卻不一定常常有主,所以,持守才是特別,保持著生命的彈性,在堅持的地方就勇敢堅持,在需要彈性的地方聖靈會不斷地軟化我們。很高興教會有青年願意獻身服事上帝,這不會是個考試的結果,而是一段冒險的旅程開始,這段旅程也會只有一個人走,而是每一個人都要一起經歷這段過程,當然,不免俗地還是要多說一句,比以往更嚴格地要求自己是必須的。

 願我們每一位弟兄姊妹都在我們的生命中不斷地獻上,經歷上帝豐富的恩典!

 

2018/06/03               自我反省的日常               陳彥龍牧師

        這禮拜看到一篇有趣的新聞,說到美國有一位福音佈道家在禱告中聽見上帝的啟示,上帝要給他一架飛機,讓他可以到世界各地佈道,而且上帝說他不用買,所以他正在募款。這位福音佈道家已經擁有三架飛機,如今要繼續購置一架新的飛機,這架飛機要價 16億元,他在自己的網站上說,擁有飛機讓他可以在實質上或是象徵意義上更接近上帝,他說他與耶穌進行一次神聖對話,在對話中耶穌要求購買一架飛機,他說耶穌告訴他要用飛機來供養他,而所謂的供養就是「要求捐獻」,他笑著說,如果耶穌真的降臨在地上,應該不會想要騎著驢子。

        不知道大家看見或是聽見這樣的消息,如果你是這位牧師教會的弟兄姊妹,你會不會掏腰包奉獻很多的金錢,讓這位牧師去購置一架要價 16億飛機,他說這樣省油的飛機可以讓他更方便在世界各地飛行,不用去購買昂貴的飛機票,重點是,這是耶穌在神聖對話中跟他說的,你認為呢?

    當一句「上帝說」真的就可以讓一位牧師想要做什麼就做什麼嗎?如果再加上這是在神秘經驗中聽見的呼喚,是不是就更加上了神聖的明確性呢?文學家CS Lewis 在書中談到有關神秘經驗,他認為神秘經驗是好的,但這不是信仰整全的保證,也就是說,神秘經驗不會是信仰的必然性,重要的是這經驗要通往哪裡去,所有的宗教都有神祕經驗,所有的信仰在意的卻是這條路要往哪裡去。所以這樣的對話,真的有讓人通往上帝那裏去嗎?不知道,但我們可以思考,可以去理解,而不是照單全收,畢竟,耶穌騎驢並不是去傳福音,而是進入耶路撒冷,他即將要受死的地方,所以,牧師說的話,就會是像「聖旨」一般地具有某種神聖的特質與力量嗎?

        這個世代有太多牧師說的話到頭來都是一場空,甚至是一場騙局,在新加坡是如此,在韓國也是如此,更不要說在那更充滿消費文化的美國了,多少牧者拜倒在金錢、權力、色慾中,牧師說要大家努力奉獻,但這些奉獻卻用到自己的身上,這種例子層出不窮,為什麼我們還要這麼地把牧師放在一個高高在上的位子呢?最近看到同學的分享中談到有關牧師的去留對教會是好是壞,在他的分享中卻看到一篇很有趣的留言,裡面談到牧師應該要在意去留,這樣才會更加警醒地努力做工,但真的是如此嗎?在我們四周圍的教會中又有多少的牧師因為太在意去留,把傷害留給教會,羊群變成被拉攏的對象,就陷入在去留的攻防戰裡面了,牧師,只不過是個領受上帝恩典的罪人罷了。

最近又開始去游泳了,因為室外游泳池總是在五月份開始對外開放,其實本來不會游泳的,在一次偶然的機會,遇到一位師大體育系的學生,就被教會了蛙式,這幾年都只游蛙式,但還是克服不了以前溺過水的那種恐懼,有時候換氣時就會很緊張,就很不順地多喝了幾口水,去年的暑假開始告訴自己要把自由式給學起來,就自己上網看一些教學影片,在游泳池看那些長泳的人怎麼游,去年終於可以換到幾口氣了,就因為室外池關閉一直到最近又開始練習,前一個禮拜不知怎麼地就越來越順了,已經可以自由式來回地游,雖然體力消耗得比較快,但至少可以前進到對岸,剩下的就是調整呼吸的方式,多游體力就會好。在這樣學習的過程中,我發現一項很重要的因素,就是節奏、律動,看很多人下水之後就先做幾下韻律呼吸,或是游完後也來幾次韻律呼吸,這就是要調節在游泳時的呼吸的節奏與律動,再加上手划水與腳踢水的節奏配合,就可以在水中更輕鬆的方式進行,自己在游蛙式的律動是很順的,但自由式就很亂,所以一直學不好,直到最近告訴自己放輕鬆,然後在游的過程中心裡自己數著1、2、3,1、2、3,的節奏順序,發現手跟腳的配合就好很多,加上轉身出水面,就可以換氣了。

        「節奏」、「律動」這是很有趣的,身體的調節就會在這樣的過程中越來越穩定,也越來越不費力,因為知道每一個呼吸或是每一個節奏的消耗會是多少,這是身體自然的機制,但必須來自於律動的掌控。若是擴大來說,生命也是需要節奏與律動的,或是說無論什麼事情都需要這樣的功夫,如果我們生命的律動是穩定又向前進的,我們的步調就不會慌亂或是耗盡太多不必要的生命資源,當我們遇到很大的事情可能會打亂我們原本的節奏,就會產生焦慮、呼吸困難、生命走不出困境,這時需要的就是在被打亂的過程中重新回到一個穩定的律動中。信仰也是如此,沒有了節奏就會成了很亂的樂章,上帝會在我們生活中不斷地調整我們,讓我們可以在祂的靈當中找到一條規律穩定的路,有了律動就會前進,按照物理學的原理波紋是會行走的,並不會只停留在一處,你有看過湖水中的漣漪只在一處嗎?沒有,這漣漪是會散出去的,律動就是生命的波紋,會前進,沒有了律動,我們就只會是一攤死水。

        牧會也會是在一種節奏與律動中,但有時會發現這樣的節奏或是律動對不同的兄姊來說會是悅耳又穩定的,但也可能是吵鬧沒有規章的,覺得這是很有意思的,生命的交集若以上帝為中心,我們向外擴散又向內聚集,如何共譜動人的樂章,就需要大家一起來想想了。

 

2018/05/27                              心靈健康檢查              陳彥龍牧師

有多久沒有做過健康檢查了呢?當我們的年紀越來越長,就越需要對自己的健康做定時的檢驗,好讓我們可以大概掌握自己的身體狀況,當然這是讓我們有個底,但也不是可以完全能夠控制或是掌控健康的狀態,至少有什麼數據是需要追蹤、有什麼指數是需要控制的,這些都可以在可預防的範圍內。

這是我們對於身體的狀況可以這樣來了解自身的狀況,那我們的靈命呢?我們有多久沒有好好仔細地檢查自己的心靈或是信仰狀態了,這對基督徒來說是很重要的,幫助我們可以警醒與跟上帝的關係,對罪敏感、對恩典感謝,讓我們可以知道自己是在冷、或熱、又或是不冷不熱的狀態中。好幾年前很流行韓國來的健康教會,有一系列的量表可以來評估教會是否健康,很多教會都跟上這股風潮來檢視自身的狀況,看看有哪邊的數據或是指數出了問題、亮起了紅燈,當然,教會要健康,很重要的要身處在教會內的每一份子也應該要是趨向健康的,不會說一定要是很健康的,但至少是朝向這個方向前進的,比較健壯的可以來補足較軟弱的,也能夠對症下藥,用適當的處方籤來「改善」我們靈命上的問題,使我們可以更專注在上帝,也能夠在各方面都討上帝的喜悅。

這個星期是聖靈降臨節後的第一個主日,領受聖靈並不是在我們都已經很完全的時刻,更是在我們迫切需要上帝與敬拜中,聖靈充滿從來就不只是某種時刻,或某種能力的顯現,聖靈充滿更應該在每一天的日常生活中,在我們的家裏面、在工作中、在教會群體生活中來見證被聖靈改變的生命,是不斷的進步的。那我們要如何得知呢?下面是嘗試設計的簡單的問答,我們都可以試著回答,如果回答完發現很需要牧師或是同工、弟兄姊妹一起分享代禱,很歡迎我們一起來努力。

關於禱告

l   請問每一天都有固定禱告的時刻嗎?

□是,大概多久時間 _______________________________________________

□否,為什麼 ________________________________________________________

l   請問在禱告中的內容常常都是那些?

l   請問會覺得禱告很困難嗎?需要甚麼樣的協助?

l   請問多久參與教會的群體禱告?

□不曾

□每季一次

□每月一次

□不定時

□每週

請問會影響你參加群體禱告的原因是 __________________________________

關於讀經

l   請問每一天都有固定讀聖經的時間嗎?

□是,大概多久時間 ­­­­­­­­­­­­­­­__________________________________________________

□否,為什麼 ________________________________________________________

l   請問每一天讀經的方式是?

□使用靈修教材

□按照讀經進度

l   請問覺得讀聖經困難的地方在於?需要什麼樣的協助?

l   請問多久參與教會的讀經造就課程?

□不曾

□每季一次

□每月一次

□不定時

□每週

請問會影響你參加造就課程的原因是 __________________________________

關於教會生活

l   請問你對教會生活的理解是什麼?

l   請問你什麼樣的形式算是參與教會生活?

l   請問你是否願意委身於教會?

l   如果要給自己一個參與教會的分數,1-10會落在哪一區?

 

2018/05/13                                媽媽的眼淚                 陳彥龍牧師

這幾天的新聞,不知道有沒有注意到,代表台灣參加樂儀隊競賽的特別獎得獎者在回國後接受總統的召見,他帶著他的妻小前往與總統會面,新聞就報導他才兩歲的小女兒在接見的場地亂亂跑,引來網路的撻伐,結果就是這位媽媽出面道歉。看到這新聞覺得很憂心與不捨,一個才兩歲的孩子的行為竟然要這樣被這麼多自以為正義的聲音給放大並形成一種輿論的壓力,致使這位母親出面道歉,在想,如果蔡英文總統在當下並沒有認為這樣不合禮儀,那我們這些大人有什麼資格可以這樣來評論一個家庭呢?

這個社會需要怎麼地被形成好,讓一個孩子可以很「安全」地長大?18年前的四月20日有個少年死在學校的廁所,校方雖說是跌倒,但至今仍是個謎,這個少年在學校因為生命特質的關係常常受到霸凌與欺壓,什麼樣的環境使他不敢在下課時間一起去上廁所呢?18年過去了,這樣的少年沒有越來越少,但我們的環境有比以前更願意與支持、陪伴許多不一樣的生命嗎?在學校裡面不要說沒有什麼霸凌,也不要說特別是因為「娘」或是「MAN」,只要身材不一樣、長相不一樣都會是因素,為什麼?因為我們從來就沒有一個所謂「健康」的教育與學習,讓我們的孩子可以從小就懂得尊重與接納每一個不一樣的個體,為什麼沒有?因為身為大人的我們,總是把我們的「恐懼」跟「想像」先入為主的放在我們的日常生活中,還記得有這樣的故事說一位家長帶孩子去修車,然後對著孩子說要是不好好念書,就會像這叔叔一樣在這裡修車,這聽起來好像是一句很普通的話,而且我們還很常說類似的話,可是這話語背後的價值觀不就是一種帶著階級與優越的思維嗎?試想如果這樣的故事都是真的,在這樣環境長大的孩子,在他的眼中世界會是什麼樣子,他的生活周遭又會是什麼樣子呢?

今天是母親節,好像不該談這麼嚴肅的話題,但這就是我們生活的實況,一個小小孩子的言行竟會被這樣的苛責,我們是不是都忘記了,在我們的心裡其實都還是有個還沒長大的孩子,大人其實也需要容許那麼一丁點的調皮或是任性。四維八德、溫良恭儉讓,造就出來的並不會是「健康」的人,而是更多以這些標準來檢視與苛責他人的人,那不在這些範圍內的,要麼就是離遠一點,要麼就是改好了再來,所謂的品格教育到底應該要教些什麼呢?

最近看了一部很有意思的動畫,叫做「亞人」,這故事在描述著在在世界上有一種身體異質的人,他們會從死亡中重生,但平時看起來跟一般人沒什麼不一樣,只有在什麼時候會被發現呢?就是他們因故死亡後又再活過來的時候,這種人的身上有一種粒子可以釋放出來形成一個形體,具有強大的力量,在動畫中,日本政府抓住了「亞人」, 並將牠們關起來做研究,想要知道他們可以死而復生的因素是什麼,在實驗的過程中,就是把他們全身綑綁起來像是木乃伊一樣,然後在他們身上用鋸子截斷四肢,不斷地折磨他們,在把他們打死,然後等他們又活過來,就再一次地折磨被抓起來的亞人,但這些事情都是秘密,而且政府一概否認有對亞人做實驗,即使親身經驗者站出來指控也只會落入再度被抓的命運。這部動畫很有意思,故事的主角平常跟同學一樣去上課、補習,直到有一天他沒有注意到過馬路的時候被車撞死,但他自己這時才發現他又活過來了,從此之後就開啟了他的逃亡之路,連他的同學都為了龐大的獎金而出賣他。

看起來很荒誕又誇張的情節,卻道出了這個社會對於某些不一樣的人的態度,真的沒有不一樣,這個沒有不一樣並不是說我們都長得一樣,而是要說在我們的群體中,彼此的差異並不會被放大到成為某種危害,在動畫裡日本政府為什麼要抓住這些亞人,因為他們害怕、他們恐懼,這些人會因著自己的不死之身而對社會或是世界有所破壞,但真的是這樣嗎?事實上,這些亞人都只想過著跟他人無異的生活,被想像出來的恐懼會遠遠超過一個人被看待的價值,能處理這些恐懼的方法就是將這些人都改換掉,去創造一個好像完全都不存在差異的社會,莫名的恐懼會變成保護傘,最後就會變成控制他人的工具,因為要讓自己免於恐懼之中,很可惜的是,差異永遠都會存在,而且就在我們的周圍。

常常在想,這些不一樣的少年的父母,要承載多少的壓力與吞進多少的眼淚,才可以讓自己的孩子很整全地活在這個世界,然而又多少的父母讓自己的孩子要吞進多少的眼淚才可以去完成長輩們的期望呢?聖經中說要孝敬父母,但也說到父母也當有自己的本分不可惹動孩子的怒氣,兩面都有,上帝的話語是整全有盼望又帶有力量的,上帝的話語告訴我們在愛中沒有懼怕,不是在我們的愛裡面,我們的愛都不完全,都有瑕疵,所以我們會害怕,會擔憂,但上帝的愛可以讓我們免於恐懼之中,因為我們確知每一個人都有上帝榮美的形象與價值,而我們每一個也會在上帝的愛中被修復,好讓我們有足夠的能力去愛、去關心、去疼惜,這個世界已經不缺恐懼、排斥、輿論、自義了,這個世界缺的是更多的同理、陪伴、扶持、接納。

讓孩子作為一個孩子的個體長大吧,讓父母作為一個父母的個體也長大吧!

 

2018/05/06           主在我船上我不懼怕嗎?           陳彥龍牧師

 上個星期跟著據點及松青團契一起走訪龜山島,距離上一次這樣坐船前往離島應該大學畢業時,跟團契的朋友一起去綠島。這一天的天氣還算是舒適,雖然悶熱,但海象平穩,沒有那麼大的風浪,雖然還是搖搖晃晃,還不至於到那種顛頗的程度,不過那一天去程的時候在船頭不小心被震了兩下,頓時頭覺得有點暈,就到後面坐著休息,回程的時候就比較好,站在船側邊吹著海方,看著遠方,彷彿那出海的遊子,即將要回家一樣。

    看著龜山島,想到在福音書當中所記載的,正當門徒們坐船要渡過加利利湖的時候,海上起了大風,大浪好像將要把船給吞沒了,門徒們都驚慌害怕,這時耶穌正在船上睡覺,他們就將他叫起來,很害怕地告訴他們的夫子,他們就要被大海淹沒了,怎還能睡得著呢?耶穌責備他的門徒們,信心在哪呢?就斥責風和海,頓時風浪就平靜了。對我這種很怕海的人來說,隨著船這樣上上下下,看著浪一波波地散開,心裡雖然有種敬畏的心,但更多的是無限的懼怕,這樣的擔心無來由的,可能跟以前曾經溺水的經驗有關係,想著即使海象這樣平靜的天候,風浪都可以這麼地有威力,更何況在加利利湖,那起風之後的驚滔駭浪,都可以讓作為是漁夫的幾位門徒們都感到害怕。小時候唱的詩歌:「有主在我船上,我就不害怕,不害怕」,心裡想著,真的不害怕嗎?

    記得那個溺水的經驗,在台東山裡的部落,那是88風災還未侵襲台東的時候,金崙溪冬季平靜,夏天湍急,但那是一條有地底溫泉的溪水,出海口就是南迴鐵路出山洞的地方,當然,那也是我們部落孩子們戲水舒暢的地方,但意外就這樣發生了,當要游泳越過溪谷時,在到達對岸前一刻,沒有抓好溪邊的岩石就這樣滑進溪水,而那溪水卻有3公尺深,就這樣只見自己漸漸沉入溪水,手慢慢地沒入水裡,孩子們嚇壞了,趕緊跳下水將我拉起。記得在岸邊坐了許久,遲遲無法平復剛剛那被大水淹沒的時刻。在那一瞬間,突然閃過主耶穌會救我嗎?已經來不及了啊!祢真的會救我嗎?

    生命的浪潮總是在平靜安穩時就漸漸起了變化,每一次的變化又總是在人不一定有所準備之時而發生,猶太人的生命觀裡面將那洪水猛獸視為極度的黑暗深淵,這不是沒有道理的,因為大水之下,那是無盡的黑暗,隨著大水衝擊,只會越沉越深,終究到了伸手不見五指的境地,在聖經裡面只要遇到大水,就銜接著黑暗、深淵,有的時候我們也是同樣的在這條生命的船上,有時平靜、有時風浪,但我們真的不知道生命的下一步會該如何進行,又會發生什麼樣的事情呢?最近聽到同學分享著,一位長輩教給他的生命功課,他說,這位白髮蒼蒼的長輩領悟到了更深刻愛主、服事主的意念,因為他不知道他的生命的下一個時刻,會不會還是一樣的健壯有力氣,因此,只要能夠有一天,就多服事一天,只要有一刻,就更愛主一刻,所以,年長的弟兄姊妹更要熱心且持續服事,因為,沒有人可以知道生命的終站何時會來到。

    這個星期孫越弟兄因病回天家了,臉書上陸陸續續很多朋友貼出跟他的合照或是一些短文,也有著他的生命故事,一位在演藝界努力辛苦的人,在如日中天之時毅然選擇離開演藝圈,全心投入公益活動,只因為,他認識了耶穌,「夜深了,留一盞燈給最後回家的人」,這個廣告是他在告別演藝圈之後少數接的演出,卻留在很多人的心裡,在想,同樣一句話從別人口中說出來可能沒有那麼大的力道,但從孫越弟兄的口中說出來,卻有著很溫暖人的力量,應該是因為他自己也回家了,所以他知道,這條回家的路,那一盞燈,讓這些生命的遊子從來不覺孤單,投入這麼多的心力在公益上,會不會是因為生命真的很短暫,能夠為主做的其實真的少之又少,即使到了最後一刻,仍要用自己的生命傳唱耶穌的愛,真的是一位忠心又良善的僕人。

    在茫茫大海上的航行,黑夜的時刻總是特別長,長到彷彿沒有天明的時候,這不會只事發生在生命的艱難處,也會發生在我們身處的環境中,或許對很多人來說,看不見國家的未來,就像是親臨在深淵一樣,對生活沒有盼望的人也是一樣,更別說那些在職場或是環境中要面對許多來自暗處的攻擊與中傷,更會是沒有天明的日子啊!在這條船上,人們真的不懼怕嗎?其實很怕,因為人心更像是猛獸一樣地披著溫馴的外貌,卻伸出凶狠的掌爪,正在吞吃著、橫行著。有的時候我們祈禱、我們呼求,那熟睡的耶穌依然老神在在,可是我們的心還沒有被平復,即使我們明白那是有能力可以平靜風浪的主,但信心不足,不正是我們深切需要耶穌的所在嗎?

深願「當大水氾濫之時,耶和華仍坐著為王」真實地臨到我們中間,在生命國度的洪流當中,即使翻滾淹沒,仍不失去對上主的信心與盼望。

 

2018/04/29                   親 眼 見 你            陳彥龍牧師

    這禮拜發生荒腔走板的遊行,在過去的遊行歷史中,無論走上街頭的訴求是什麼,有多麼地激烈,從來就未曾有任何一個遊行團體會在中山南路地區包圍醫院,甚至阻擋救護車行進,而這一次,我們真的看見了這些遊行的隊伍為了自己的訴求,不昔犧牲了醫院、患者的權益,他們早早就占領了兒童醫院,不讓出車道肉車輛進出,根據報導,有一孩子因此而延誤就醫了,而這樣的責任要由來承擔呢?這樣讓人生氣的舉動,不分立場都應該加以譴責,即便前幾年的太陽花學運,台大兒童醫院從來就沒有被騷擾與阻擋,難道為了自身的需要,就可以如此地罔顧國際上所認可的標準嗎?

    這禮拜也看到另一則令人生氣的呼籲,而且是來自於正在當職的議員,某位原住民議員竟然提出要像平埔族說「不」的呼籲,阻止這些族群證名自己是原住民,只因這些平埔族被視為是自動漢化、同化的族群,過去所謂的生番、熟番,在這個時代竟然被議員拿來做為劃分敵我的政策與目標。記得這位議員在當年的選舉還曾經來到教會禮拜,當然是為了要爭取原住民的選票,沒想到在幾年後,竟然會為了自身的利益,而要透過政治的力量向人說「不」。

    如果我們所生活的社會與國家是這麼地你我劃分清楚,那教會應該要如何回應與面對呢?這幾年有基督教團體打著要攻佔「山頭」的口號不斷地在擴張所謂的屬靈版圖,但仔細來看,真的是如此嗎?這所謂的翻轉若是來自於上帝的聲音,為何麼會帶來這社會對教會的不理解與反感呢?更劇烈的是,這樣的聲音也排拒了同為基督教的群體。這幾天看了一段在美國教會所發生的一段影片,這段影片是一位牧師的分享,分享他自己如何從一位傳統保守的慢慢被上帝打開眼光,從而看見那被教會排斥的人的生命是何等的寶貴,這位牧師在影片的最後提到有人關心他是否因為立場的改變而即將面臨停職,這位牧師回答即使如此他仍感受到上帝的平安,因為他深深經驗到這些被教會拒絕的人也同樣是上帝所珍貴與寶貝的兒女,可以一起敬拜、一起禱告,他說他不知道未來會如何,但他卻看見許多人需要教會,需要可以接納的地方。

    這段影片給我很多的提醒,這位美國浸信會的牧師在分享中說到,他的分享並不是要大家都接受且要同意他所說的,所有聽的人可以提出不一樣的意見,他也知道當他的分享被放在網路上被觀看的時候,就會有許多的不同意見湧入,他說他的分享不是要獲得同意,而是要提醒教會的弟兄姊妹,有沒有一個空間可以容許不一樣的生命,他很謙卑地說,關於聖經上所寫的他還在努力且認真的學習,但他更相信那生命的果子是更真實地去見證上帝的愛,所以他要問,我們的果子是什麼?對啊,我們的果子是什麼?聖經告訴我們什麼樣的生命就結出什麼樣的果實,有時候會思考著,我們參與禱告會的人很少,是不是因為自己太少禱告了?參加查經班的可以更多,是不是自己還不夠認真在上帝話語上,如果結出更多禱告的果子,是不是會有更多兄姊願意一起參加呢?

    這位牧師為什麼開始會有這樣的轉變,他說過去16年來,常常有人來跟他分享生命被拒絕的經驗,於是他開始進入「邊緣人」的群體裏面,去聆聽他們的聲音、他們的故事,慢慢的他發現,真的沒有什麼多大的不一樣或是恐懼,這讓他更認真地去思考上帝的話語,更仔細地去研究聖經中所說的是怎麼一回事,這個過程就像是我們聽過上帝,但我們沒有真的見到上帝,而他,他在這些被邊緣化的弟兄姊妹身上,看見上帝!在教會裡面我們有很多很不一樣的信仰型態與生命,每一個生命都可以被尊重與接納,而每一個生命也不應當作為什麼樣的例子而來評斷,這是自己要更多學習的功課。

    聖經說,真理必叫我們得以自由,常常在想當保羅寫這樣的語句時,到底是希望閱讀信件的兄姊理解什麼樣的信仰功課,在這個問題上,就有兩個很重要的詞彙要先釐清:什麼是真理?什麼是自由?然後才能來想為什麼真理會讓我們自由呢?信仰其實是需要用理性加以思考的,但同樣的,缺乏信仰的理性也會是空泛的思辨,而缺乏理性的信仰也只是盲從罷了,加拉太的教會遇上了什麼樣的難題,好叫真理落空了呢?要保羅很嚴厲地強調這件事情,真理,這是很難回答也很容易回答的答案,重要的是我們願意思考真理,願意尋找真理,而不是某某人說是什麼就是什麼,耶穌說他就是道路、真理、生命,簡易來說,那就是耶穌使我們得自由,這樣的自由應當不只是信仰上的宣稱,從罪惡當中得著釋放,因為這是最基本的,更深的自由我們願意跟著耶穌的腳步走這條生命的路,注意喔!是跟著耶穌的腳步。著名的基督徒文學家C.S. Lewis說,如果你想要一個覺得舒適的宗教,那我不會推薦你基督教,這句話說得真是不錯,對於現在的台灣教會走向,他的眼光真是先知的力道。

    真理的自由,就是因著耶穌願意離開舒適的地方,即使會是一場冒險,也願意帶著熱情前往;真理的自由,是因著耶穌願意拋棄我們自己堅固的營壘,在那些被拒於門窗之外的人身上看見愛;真理的自由,是因著耶穌我們可以不只是風聞有祂,而是親眼見祂!

2018/04/18                  人的屬靈慾望             陳彥龍牧師

在我們的生活中可能有許多不一樣的期待或是慾望,這不一定都會指向壞的或是不好的面向,比如說,我想要一件新衣服,或是需要新的保養品等等,出現在我們生活周遭的這些「需要」與「想要」都算是期待與慾望的一部分,當然,若指向內心世界的可能就會有比較明顯的好與壞,無論如何,在我們的生活中,我們無可避免地會有這些外在的或是內在的渴望,也許面對這樣的挑戰,暫且先稱這些為挑戰,用一句聖經的話說:「凡事都可行,但不都有益處」。

然而生活的慾望不會只出現食衣住行或是柴米油鹽醬醋茶中,其實也會出現在我們的信仰與宗教面向裡面,神學家保羅田立克用「終極關懷」來描述與指稱人的宗教或是信仰的根本,這個終極關懷就是人最原始的渴望與期待,有趣的是,人卻永遠無法透過自己來完成或是達到,也正因為如此,人們才需要那超過萬有世界的某種力量的幫助,從這個角度來看,宗教基本上都在談論這件事情,只不過是每個宗教談論的對象不一樣。當我們在信仰道路的追求上,我們的渴望跟慾望又或是什麼呢?在今年總會議會的開會禮拜中,前任議長特別指出在事奉的過程中很多人毛遂自薦,或是非我不可的要爭取某些職務,但爭取的都是那些可能有油水或是有利益的位子跟權力,很少人會積極爭取那些吃力不討好的事奉,短短的一篇講道,卻道出長老教會長期以來的問題。最近最明顯的例子當然就是台北馬偕醫院的董事紛爭了,這事大家都知道就不多談,但這正反映我們的以上帝之名的屬靈慾望。

「上帝說」真的很好用,即使我們不是那種有機會可以上到權力核心的基督徒,可是我們還是會暴露在生命與信仰的慾望中。自己在大學的時候很期待可以說方言,覺得會說真的很厲害,禱告很久,什麼都沒有,還試圖去學習,依然不會說,這聽起來小小的,也不過只是一種禱告的方式或事屬靈的恩賜的追求,表面上看起來是如此,可是抽絲剝繭以後,就只剩下內心無可躲藏的慾望了,是想要,不是需要,是想要操控聖靈,不是領受聖靈。當人們有需要、有想要的時候,我們可能就會去百貨公司或是網路上尋找價格合理或是口碑良好的商品來使用,在信仰上也會是如此,許多人上教會是把教會當成百貨公司一樣,認為這裡有自己想要可以滿足自己的東西,可能是人際關係、很嗨的氣氛、屬靈的教導等等,這樣的基督徒會發現他們無法長期又委身在一個群體裏面,與群體的關係從來就不會是深入的,因為這樣的基督徒對所謂屬靈的事有一種很強烈的「感知」, 常常會認為要夠屬靈才可以,就像在百貨公司一樣,要夠便宜,或是夠有價值才可以。可是當我們把這些現象都仔細分析之後,就會發現,我們其實都在滿足自己的慾望與期待,並不是因為我們真心又謙卑地願意去滿足那至高者的心意,屬靈的人卻有著最世界的渴望,但以上帝之名,就變得高高在上又神聖不可侵犯了。

我很喜歡玩模型,在自己休息的時候就會跑去西門町的萬年大樓,去看看有沒有新的畸形或是復刻版的產品,在逛的時候,看到很喜歡又很值得收藏的,心裡就會開始出現拔河的狀況,像是這一盒模型就要價多少錢,值得嗎?只是因為喜歡就買會不會太浪費了?人生總是會有一些收藏品,就買吧!又不是常常會有新的機型出現,就買吧!總是會有這樣的小劇場出現,有的時候渴望戰勝的現實,有的時候忍心趕快離開,只是多數的時候都是把一盒盒的模型帶回家了。上個星期在家征傳道師所分享的經文中,一直在想該隱可以生氣嗎?他有資格生氣嗎?上帝對他的生氣真的嚴厲對待了嗎?信仰的事不該脫離人最深層的存在,面對許多的挑戰或是困惑,上帝在意的是我們如何回應,而在如何中我們卻可以正視人最深刻的軟弱,進而降服在全能者的面前。

為什麼一個人無法委身在一個信仰群體裏面?是因為這個群體不夠好,因為這個群體不夠聖潔,還是因為我們不敢正視也承認我們自己的想要與需要。記得自己在求學階段在教會從很活躍到很失望,也曾經離開到處去尋找適合自己的,最後還是回到那個把我栽培長大的群體,不是因為自己進步了,也不是因為這個群體變得多屬靈了,而是因為在那邊可以真的經驗耶穌在我們中間的真實,那不是藉著去獲得自己想要的屬靈,也不是靠著去滿足自己的屬靈慾望,而是在人的限制中願意學像耶穌一樣,耶穌所在的那12個人有比較神聖嗎?那12個人中間還想要爭取大位,他們中間有人出賣了主,但出賣主的人並不會比不承認主的人更讓人生氣,耶穌有離開他們去另外再組一個更加屬靈的群體嗎?沒有,完完全全沒有,因為耶穌的渴望是滿足上帝的心意,不是自己的屬靈慾望。

求主憐憫我們,也光照我們的心思意念,在人與神之間,正確又合宜地回應上帝的恩典,教會有很多面向需要願意委身的弟兄姊妹一起參與,這裡沒有最完美,這裡只有最缺乏與不足,而我們是否願意讓我們的不足與缺乏成為彼此互補的聯結呢?如此,才會看見「完美」!

2018/04/15                柔和謙卑的樣式          陳彥龍牧師

 當「海岸山脈的瑞士人」出現在你眼前的時候,你的感受是什麼?從今年開始在星期二的中午據點活動結束之前,有機會跟大家分享一些在台灣的小故事,其中就有介紹到這些神父在台灣的生活經驗,為什麼想要分享這些人,是因為在他們的身上,真正看見了耶穌柔和謙卑的樣式,從來不需要為自己設想什麼,就只是默默地將上帝的愛分享在這塊土地上,是一生的年日。

 前幾年有機會參加總會舉辦的神研班,而在那一年的最後一堂專講,就請到了「海岸山脈的瑞士人」其中的一位神父:于惠霖神父,我個人認為這一場演講是那一年神研班最棒的專講,或許大家一定很好奇神父到底講了些什麼,我可以告訴你,其實神父什麼都沒講,既沒有講神學的大道理,也沒有講聖經的詮釋問題,他只是用很流利的台語跟華語,分享自己在台灣的經驗。什麼樣的經驗?剛來台灣的笑話、為什麼會當個神父、怎麼來到台灣、對台灣的感受等等,就這些平常坐在客廳,茶餘飯後的閒話家常,可是卻展現了無比的力量,感染了在場的所有的每一個人。當他講完轉身離開講台時,我的眼淚就這麼地掉下來了!

     耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」當下我就想到耶穌所講的這段經文,即使我不認識于神父,也只是在台下靜靜地聽他分享,溫柔的力量就這麼舒服地溫暖了我的心,讓人想要分心都無法,就是很專注地看著他,很認真地聽著每一句話,台語華語交織的美麗,讓人不禁懷疑站在台上的真的是一位瑞士人嗎?而不是一位道道地地的台灣人嗎?在他的身影裡面,我看見了耶穌柔和謙卑的樣式,如果有機會跟他交談,我相信一定會激盪出更豐富的生命故事。光是語言,就足以證明于神父是真的根植於這片土地。

     在台神讀書的時候,有一門宣教的課程,期中的口頭報告就是要去訪問一位宣教士,那時剛好認識一位神父,就是耕莘文教院的院長杜樂仁神父,他也是給我像于神父一樣的感覺,而且他還長的很像肯德基門口的老爺爺,我就在想為什麼宣教士們都具有這樣的特質,是因為先有這樣的特質才當宣教士,還是因為在宣揚福音的過程中,他們自己也不斷地在經歷上帝的溫柔謙卑呢?刻苦、不高舉自己、不張揚作為,好像深怕大家都知道他們,跟我大學時候所認識的一位去泰北宣教的老師一樣,學泰語、穿他們的服裝、跟他們一起養豬、一起遭受游擊隊的侵襲,回來述職,一講到當地的生活經驗,整個人就像是一部電影,手舞足蹈、眉飛色舞,分享個三天三夜也不會累,好喜樂、好滿足,他還一直希望我可以去呢!從他們的身上,我深深地相信是因為上帝的呼召不只是去一個未知的地方,同時是添加一個人生命的豐富性,好讓這樣的豐富可以成為當地人的祝福,但自己卻甘願不被看見。

「是自己的手甘心放下世上的享受,是自己的腳甘心到苦難的道路上來奔走,所以,便寧肯叫淚水一行行地向內心湧流,遙望著各各他的山頂,就是至死,也絕不退後!」這是邊雲波先生所寫的「獻給無名的傳道者」, 是我大學時參加團契所讀到的,也被寫成一首詩歌,在宣教的國度裏面,不知多少宣教士就像落在地裡死了的麥子,結出許許多多豐富的子粒來。對照著這個禮拜所舉行的「天國文化」的營會,當我們祈求上帝的旨意行在地上如同行在天上,我們盼望著上帝國的實現,有人高舉自己的成就,有人默默地犧牲,到底哪一種才是呢?而耶穌又是哪一種呢?還是應該問,我們想成為哪一種?

    聽著于神父用台語講笑話,可以感受到這背後的是上帝的身影,他們其實沒有要講述什麼大道理,也可能不是名嘴,就只是因著福音的需要,因著上帝的呼召,就這麼地在這裡生活了50年, 他們的生命比台灣人還要台灣人,他們說的台語比我們說的還要台語,如果我們記得海岸山脈的瑞士人,那請我們也一定要記得在這塊土地上,還有很多人是我們的兄弟姊妹。當我們還在用著教義與信仰語言來包裝自己的敬虔的時候,不要忘記了很多徘迴被迫遊走在教會邊緣以及社會角落的人們;當我們還在吵著醫院董事會的權力鬥爭的時候,不要忘記了在我們所說的後山還很缺乏著醫療資源,以及在整個南迴路段還有完全沒有醫療資源的地區;當我們在想著什麼是天國文化,用奇奇怪怪的語言來包裝信仰來吸引年輕人的時候,不要忘記了一個個的生命正因為我們自以為的正義,而忽視了對人的尊重的學習與教導;當我們還會用異樣的眼光看待他者的時候,請不要忘記了耶穌已經先擁抱了他們!

耶穌再一次地說:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式!」

 

2018/04/08          在生命的角落遇見少年PI        陳彥龍牧師

 記得大學時到部落去協助課業輔導的時候,有一個孩子很可愛,不過他常常要到隔壁的家裡一起吃飯,後來才知道原來是他爸爸都出去工作了。不過其實這家有兩個孩子,一個給伯伯家去養了。隔年,這孩子還在,但他爸爸怎麼沒在部落看到他的身影,原來,在那個台灣還沒有這麼多外國朋友來工作的時期,他就已經到國外去工作了,難以想像那是什麼樣子,或許就像現在許多外籍朋友所做的工作吧。

 電影「少年PI」大放異彩,在電影的殿堂上可說是獲得了極高度的評價,另一方面,或許這電影牽動了人內在最深層的悸動,對生命意義的尋找,引起了世界人們的共鳴。我自己去看了這部電影,書我倒是沒有入手,但我也一直在想為什麼像這樣的故事會帶來這麼多的思考,又特別要與信仰對話的時候。我不是很清楚知道原著者是不是一位基督徒,但我想應該是一位信仰者,然後拍攝的導演李安先生是不是也是一位信仰者,因為在後來的記者會上,李先生自己說這部電影是在談論上帝,有去看過電影或是看過書的人應該都知道,這故事有兩個漂流的版本,可是為什麼在電影裡,那位相信第一個版本的故事的,是找到了上帝?在第二個故事裡難道沒有上帝嗎?

 無論我們在看完之後相信哪一個版本的故事情節,我想,上帝都在,這應該也是為什麼導演認為這是一部在談論上帝的電影。電影裡那不可抗拒的強大苦難出現在主人翁的生命中,一場海難帶來了一段不可思議的漂流故事,還有那一隻老虎,這看似不可能發生的經驗或許在我們四周圍,正在發生著!看完電影後,我在思考的是,在這條船上,能夠安身立命的空間就只有這一艘船,卻又要面對一隻兇猛的野獸,在我們人生的道路上,或許苦難也是就像兇猛的眼神,虎視眈眈地準備吞吃了自己,但我們卻必須與之朝夕相處,一點都不能逃避,也無處可躲,但這跟尋找上帝有什麼關係呢?或許我們只能勉強地說主人翁很堅強地度過了這艱難的時刻,但他是怎麼辦到的?

     在電影裡,主角看老虎後來是他活下來很重要的警惕,因為一稍稍不注意,就成了老虎的美食了,後來他們彼此之間的關係成了一種不可言喻的互動。這給我一個看見,當我們在面對困難或是苦難的時候,我們第一個想到的除了為什麼的問題之外,就是想盡辦法要去排除這些,當然,排除困難是需要的,可是不是每一件事情都可以這樣來處理,可能也不會有結果,難道就要被這困難給拖垮了嗎?不是,而是要跟「它」相處,不見得要當朋友,是存在著相互依存的關係,這不是豁達開朗可以辦到的,也不是消極攤手吧!而是因為知道有個信念存在,那個信念是「活著」。

    保羅在羅馬書裡面說到:「我認為,我們現在的苦難跟將來要顯明給我們的榮耀相比是算不了甚麼的。」這真是一句深奧的句子,因為我們好像還看不見那將來的榮耀,可是那就是我們應該盼望的,因為保羅在接著的經文說如果那看得見的就不算是盼望,為了那看不見的盼望,我們就會忍耐。既然是那看不見的,我們又該怎麼樣去描述呢?至少我可以用幾句話來描述我們所面對的苦難,或是聲音、情緒跟表情,可是那將來的榮耀呢?「相信」就是這麼一回事,存在這樣的相信就是活著,不是嗎?不是肉體的活著,而是生命的活著。

詭異又真實的是,我們必須以現在的身體去活著,去等待榮耀來到,而不是說被提到某一個階層去,或是就此擺脫世上的所有一切,如果真是那樣,就好像主耶穌被釘在十字架上,有兵丁們嘲笑他,如果真是上帝的兒子,就從十字架上下來,那我們就會相信了。事實上並不是如此,耶穌的的確確死在十字架上了,但也真真確確地復活了!既然我們都已經是稱為上帝的兒女,當然就要以那復活的眼光來回應跟生活在此時此刻的「現在」。

苦難,其實就代表著我們所生活存在世界的有限性,人們從過去到現在,都以嚴肅的目光來面對每時每刻發生在世上的生老病死、飢荒、戰爭,或是人類的悲慘命運、民族的興起沉淪,對於這些現象的問題與解答都不過只是無止盡地迴圈而已,無論在微恙小病的背後,或是巨大磨難中都隱藏著我們人生棘手的有限性的問題。不是我們對於疾病的恐慌,而是我們對於發生在我們身上的病痛束手無策,不是我們無法站出來為正義發聲,而是我們無力於改變現狀,在所有這些事情的背後,都不是事情的本身所帶來的懼怕,而是我們越發的害怕自己的有限,越是覺得自己疑難重重,越是深刻地體驗了自己生活的基本事實,就是苦難。

部落的孩子也已經長大了,我想很多人其實都在生命的風浪中漂流著,同在船上的可能會是一隻猛獸,用那銳利的眼光注視著,鋒利的爪子等待著,這會是另一段精彩的故事,但也不要忘記了,當大海翻騰、大浪襲捲而來的時候,這條船上也有主耶穌,是那位可以叫風浪平息的主耶穌,或許多一點去思考這件事情可能就會多一點體會到那擺在面前的榮耀會是什麼,而我們又該如何「活著」!

 

2018/04/01                   敬虔的復活             陳彥龍牧師

今天是復活節,來談談跟我們生命息息相關的一件事,就是「敬虔」,什麼是敬虔呢?還是說怎樣的基督徒會被稱為是敬虔的呢?很多時候我們會以為就是很會讀聖經、常常禱告、又有聖靈外顯特殊的恩賜的人,會被稱為是比較敬虔的人,但真的是這樣嗎?若從教會歷史發展的角度來看,我們現在完全是誤解了所謂的「敬虔」了。

宗教改革後所興起了敬虔主義,主要的原因是對於經院哲學的反思。經院哲學派的信義主義,雖然是根據聖經,但實際上乃是規定一種規定了的教義解釋,苛刻、呆板,且強迫人在理智上接受同一的解釋,注重純正的教理與聖禮,以此為組成基督徒生活的要素。原本在改教時所談論到的上帝與人之間的活潑的關係,變成一種接受全部教義的信仰,平信徒變的被動,接受人所教導的純正教義,在教堂聆聽對教義的解釋,領受聖禮,遵守教會規章,致使一般的信仰趨於形式化與教義化,敬虔主義就是要從這種經院哲學派解脫出來,注重基督徒經驗的感覺,認為平信徒在基督徒生活的成長中也有主動的任務與責任,最具代表性的人物是施本爾,他是十七世紀最著名的宗教人物,要瞭解敬虔主義就要先從施本爾著手。

施本爾生於上阿爾薩斯的拉波勒次外勒爾,於施塔斯堡求學期間,學會了解經學,且領受了嚴明的教會紀律與完善的聖道教授法。而後在巴賽爾及日內瓦求學,認識了加爾文改革宗的要點,他研究路德神學,又閱讀神秘主義的書籍,也受到清教徒的著作的影響。1670年他召集一個心志相同的小組在他家裡聚會,他們讀經、禱告、討論主日講章,一切都以個人靈性生活的深造為目的,這是他改良教會工作的基礎,後來這個小組被稱為敬虔團,敬虔主義由此得名。在1675年他發行了一本名為《敬虔願望》的書,在書中提出教會的許多弊端,例如政權的干預、牧師的不名譽行為、神學解釋的爭辯,及平信徒的不道德生活,針對這些弊端,他提出了幾項的建議:切實讀聖經、落實信徒皆祭司、基督信仰要與生活實踐結合、牧者應當受良好的訓練,要有實用的知識與稱職的言行,在講道中以造就信徒生活為目的。將基督教更新為一種靈性的變化,一種從悟性所得的經驗,將客觀的教義轉成主觀的屬靈經驗,將理性思辯轉向生活行為。施本爾改善了宗教訓練,讓純正教理的權威走向個人勤讀聖經的運動,且激起了基督徒的熱切生活。

接續施本爾領導敬虔主義的是注重教育與社會工作的富朗開,富朗開任教於施本爾創立的哈勒大學,致力於推行敬虔主義,使之成為敬虔主義的中心,注重聖經、努力將理論與實踐結合、照顧窮苦兒童,最令人注意的是對國外宣教所激發的熱枕,差派宣教士,致力提倡宣教事業。敬虔主義在德國產生了極大的影響,孕育出一種生機更為活潑的敬虔生活,大大地改善了牧者的靈性生活、講道,同時有效地訓練青年,且增進了平信徒對教會的責任心。另一個值得注意的團體,是敬虔主義的一個分支,由親岑多夫所領導的莫拉維弟兄會。他受教於富朗開門下,自小受到敬虔主義薰陶,主要的目的是本著敬虔主義培植心靈宗教,整個莫拉維弟兄會在他的帶領下,經歷大大的靈性更新,如同基督的精兵,要在國內外拓展天國,既然會中的人都願意往任何地方為基督福音作見證,進而促成了一種極堪敬佩的宣教運動。

對正統派而言,福音傳到萬國,似乎是一個遙不可及的夢想,但對敬虔派的人而言,這是一個意願志向,這種觀念與意願,結合了個人經驗救恩的喜樂,以及向眾人傳揚救贖福音的渴望,其中還連結著一種按耐不住地想往極地去的衝動。在敬虔主義裡面,原來那些正統派的教義形式,死板、冰冷,只是存在頭腦裡的信心,變成了一種與基督連結既溫馨又虔誠的結合,悔改、歸正、重生、成聖等有了新的意義。看重紀律的生活過於精確的教義、個人的主觀經驗甚於教會的權威、身體力行更遠遠超過對教義的長篇大論。

這樣的理念打破了在名義上做教會會友的集體歸正,與表面化的基督徒,雖然他們強調強烈的、內在的懺悔掙扎,但這種個人抉擇的出發點,卻帶有以基督自己的工作,聖靈的參與的特質。基督使用有信心與勇氣、膽量與毅力的人,因此,敬虔主義提出宣教的「自願主義」原則。教會不再是宣教的承擔者,而是自發地由被主復興的人擔任宣教的工作,另一方面,他們認為宣教工作決不是統治者的責任,反對正統派視為理所當然的看法,傳福音的宣教士應該在基督與聖靈的引導下出發,而非基督徒必須在與殖民或政府無關的條件下,被引領信主。敬虔派人士不僅對人的靈魂有興趣,他們對身體的服事一樣看重,認為對靈魂與身體的服事,必定是相輔相成,沒有一種靈魂的事工能排除外在層面。因此,他們幫助窮困、受壓的人們,為窮人建立學校、孤兒院、醫院、寡婦之家及其他種種機構。他們將這種對上帝國具有活潑、深切的認識,就是救恩與幸福、靈魂與身體、歸信與發展不至互相分割的理念,帶到宣教的場域。

敬虔主義在整個宣教理念的發展上,逐漸形成一股重要的影響勢力:宣教是一般基督徒皆可參與、認同的事業;促成了普世宣教時代的到來;闡明了敬虔、奉獻的真義。簡單來說,敬虔的發展,從來就不是單在個人上的靈命進步,而是願意在個人與上帝的關係連結之中,去實踐耶穌的命令,但這一點,我們實在太欠缺,甚至誤以為敬虔指示關乎個人的事而已。

 

2018/03/25             受難週的默想             陳彥龍牧師

 從今天開始就進入受難週,記得以前服事的教會,在這一週裡面所有的週間聚會都暫停,每天早上7點跟晚上8點都有安靜默想的祈禱會,或許明年我們可以這樣來試試看,在這一週裡面鼓勵大家盡量少宴樂,可以試著每天禁食一餐,或是每天特別用一點時間好好安靜默想跟著耶穌一同走這條受苦的道路,以下就提供大家每一天可以默想的經文,讓我們一同與耶穌經歷死亡與生命。

 

 326日,經文:詩篇36:5-11

詩人在詩篇中歌頌上帝的慈愛、信實、公義,生命的源頭來自於上帝的本質與樣貌,人們可以得救並在於人自己的偉大,更是在於人的渺小與幽暗,詩人說凡投靠耶和華的得以飽足,上帝必賜下樂河的水,我們所認識,與之有關係的耶和華上帝,是一位願意施予慈愛的上帝,唯有在祂裡面,我們才可以見到真正的亮光,要驅走一切的黑暗。

 默想:我們在何處經驗耶和華上帝的慈愛、信實、公義?上帝的亮光要成為我們生命的光,我們是否在祂的光中?

 327日,經文:詩篇71:1-14

當一個人在需要的時候,會伸出手來尋求幫助,有的時候幫助很適時,有的時候卻適得其反或甚至無人理會,當倚靠人的時候,都是不完全又不穩固的,唯有投靠耶和華上帝才有真正的保障,上帝是巖石、是山寨,在在都說明了上帝是堅固不動的,是從過去到現在到將來的幫助,即使我們的生命高高低低,上帝卻從未離棄過祂自己的兒女。

默想:耶和華上帝是可靠的,我們的口要如何來述說上帝的救恩?

328日,經文:詩篇70

我們常常在遇到困境的時候乎耶和華上帝,企盼祂馬上伸手搭救我們在危急之時,但我們也常常在還沒有看見或是事與願違的時候,就對上帝發出怨言,詩篇70 也是求助的禱告,但卻沒有讓我們看見上帝是否伸手,而是在祈求中看見詩人對上帝的信心,而在祈求中並非要上帝如何做,而是陳述上帝自己慈愛與公義的本質,耶和華上帝永不失誤。

默想:我們在困難中是否也願意學向這樣的禱告,不是在禱告中告訴上帝要怎麼做,而是在祈求中去經驗上帝自己的樣貌 

329日,經文:詩篇116:1-2, 12-19

來到受難週的第四天,這一天在傳統上叫做「洗足日」,根據約翰福音13章的記載,耶穌在這一個晚上為門徒們洗腳,好使他們有分於上帝的國度,也讓他們學習彼此相愛的誡命。詩篇116篇詩人用感恩來回應上帝的作為,說:拿甚麼來報答上帝的厚恩呢?在耶和華的殿中還願,就是去成為耶和華上帝的僕人,像耶穌一樣願意為人洗腳的僕人。

默想:我們要用甚麼來報答耶和華上帝的厚恩呢?我們是否願意更委身於基督、也委身於教會呢?

330日,經文:詩篇22

這一首詩歌我們都很熟悉,耶穌在十字架上也是這樣呼喊著:我的神,我的神,祢為什麼離棄我?在受難日的這一天,上帝真的離棄了祂自己的獨生愛子嗎?常常有人問,耶穌既是上帝的兒子,為什麼不自己救自己,不是更讓人信服嗎?耶穌的受難從來就不是為了自己,而是為了這些站在十字架旁觀看的人們,上帝的沉默,不是離棄,而是讓人們在寂靜中深深地察覺我們是多麼地需要被拯救。

默想:耶和華上帝不離不棄的救恩,透過主耶穌的死,從十字架上流到萬民的身上,定睛仰望十字架。

 331日,經文:詩篇31:1-4, 15-16

耶穌死了,埋葬了,門徒們四散回到自己的住處,不知所措,彷彿完全失去了盼望,如同詩篇31 所說的眼睛因憂愁而乾癟,身心也不安舒,生命為愁苦所消耗,年歲為嘆息而曠廢,耶穌帶來的亮光因著他的死,又再一次地壟罩著黑暗。等候的時刻總是讓人沉不住氣,也總是讓人心灰意冷,因為不知道何時會再次地打開生命的大門,甚至認為一切都不可能了,但詩人說,我仍舊要倚靠耶和華上帝,求上帝的臉光照,憑著上帝的慈愛拯救我們。

默想:信心與盼望來自於有根有基的應許,這應許就是耶和華上帝作為公義、信實、慈愛的本質,即使天黑了,也將會有黎明的來到

 這一週提供以詩篇為默想與思考苦路的經文,盼望我們可以在這稱為「聖週」的日子中,安靜自己,思想耶穌,四卷福音書都提及耶穌的受難、死亡,死亡是痛苦的,但不至於失去盼望,因為,死,只不過是存在的消失,但不是生命的結束,十字架,在流血之後,即將要成為榮耀的記號了!

2018/03/18                                       積財寶在天             陳彥龍牧師

我想大家都知道信義商圈有一間所謂的「貴婦百貨公司」,不要說名字好了。以前在帶領大專的科大團契的時候,有一次的聚會就是帶著學生們到這間百貨公司去做「實地調查」,就是在街頭觀察來來往往的人潮,也觀察一下在台北市的商圈裡面國人的消費習慣,還有體驗一下現在的所謂「精品」到底是有多「精緻」跟「高貴」。

這間「貴婦百貨公司」真的是蓋得美侖美奐、金碧輝煌,從外觀看起來,其實比較像是很多星的旅館或是飯店,而且在那個商圈裡,是距離捷運市政府站最近的購物中心,裡面的整個大廳給人真的是很高雅的感覺,挑高的樓層,兩側上下樓的動線,加上一些裝置藝術的設計,襯托出這間商場的確是用重金打造的,可以想像的,這裡賣的東西也會反應整棟建築物的成本吧!

其實裡面賣的東西不像其他百貨公司一樣,想買什麼都可以買的到,在這裡,只有專櫃,很高級又不常見的品牌的專櫃。隨便走著,就走到賣飾品的專櫃,在櫥窗上看到一系列的珠寶項鍊或是飾品,天啊!有沒有看錯,七位數字的售價,再仔細數一次,真的,就是七位數字。是我自己太孤陋寡聞了嗎?那十幾顆珠寶串在一起,就要價百萬,想想同樣的錢可以買什麼?一間小套房、兩輛車子、開個小店面,還是讓一個班級的小學生吃營養午餐一年甚至更久、或是幫助一個孩童的讀書基金呢?誰會花這些錢來買一串項鍊呢?

想想這麼富麗堂皇的購物中心,它的洗手間應該也是不同凡響吧!連洗手間的位置也都是跟專櫃有所區隔,這樣說的意思是要走到另一個區域才會看到。的確,我想的沒錯,洗手間果然也是很有設計風格,我猜想,應該有很多人都是為了要進來上廁所,才會進到這間精品商場吧!不然誰會來逛自己根本買不起的店家呢?

在這種高消費的場所,服務人員的品質跟態度其實也是一種指標,不知大家會不會有這種經驗,在精品的專櫃人員,會因為人的穿著跟氣質,而選擇要不要服務,如果我是在這樣的地方工作的,我想我就會有這種心態,遇到大戶就是畢恭畢敬,其他的,反正只是看看而已,不用花時間跟口舌吧!事實上我們一行人三兩成群,任誰都知道不會是消費者,但至少來可以聽到「歡迎參觀」或是「有需要可以試穿」之類的招呼用語。不過令我比較驚訝的是,這個商場的清潔人員,第一眼看到這樣的工作人員,我以為是某間餐廳的廚師或是服務人員,沒想到他從臀部旁的小腰包,拿出一條抹布,開始擦拭扶手啊、花器啊等等,而且每一層樓都有,隨時都看見他們在清掃,連二樓的護欄也是他們清潔的項目。事實上,走了一圈,沒看到有什麼人在消費,像我們這樣逛逛看看的,還是大多數。後來我們就走到比較親民的華納威秀了。

台灣真的是個很奇怪的社會,有人身價上億,隨隨便便就可以買下帝寶的房子,但有人清苦一生,卻也能夠奉獻上千萬。不知道是什麼樣的價值觀讓一個社會變成這樣,要有錢、有地位、讀名校,可是,多數的人都是辛辛苦苦地在自己的工作崗位上,努力奮鬥一生,然而,誰比較快樂呢?

同樣一條信義路,一邊是高級的豪宅跟商圈,另一邊卻有著在人看來髒亂的社區,豪宅區的住民一個月的花費,可能可以幫助住在另外一邊的家庭三四個月的開銷,或許反差還更大,但這就是我們的現況。很久以前的陳樹菊女士的新聞,因為她只是一個小菜販,卻能夠捐款達千萬,因而入選了國際的百大有影響的人物,還到美國領獎,其實報紙有報導這個新聞的周邊效應,就是有其他所謂的平凡百姓,也一直都在默默地用金錢來幫助有需要的人,但有趣的是,越是有錢的人,越不會出現在這樣的捐款名單內,可能有,我們不知道。但常聽到越是擁有越多的人,就越不願意分享這樣的話是有道理的。

聖經裡的少年官,有錢的少年官,一想到能夠得到永生的條件就是將一切都捨棄捐給窮苦人,就「憂憂愁愁」地離開耶穌了。注意喔!聖經說「憂憂愁愁」,這是不是反映了我們生活的社會現況呢?我沒有仔細去看全球百大有影響的人都是哪些人,不過我相信有錢買帝寶絕不會獲得這樣的殊榮。我們在聖經裡面,看見的第一世紀的巴勒斯坦地區,其實也是有著貧富差距的,有人不能捨棄一切,但也有人把自己所有的都奉獻給了耶穌。

耶穌說:「不可為自己積聚財寶在地上,因為有蟲蛀,也會生銹,又有盜賊破門進來偷竊。要為自己積聚財寶在天上;那裏沒有蟲蛀,不會生銹,也沒有盜賊進來偷竊。你的財寶在那裏,你的心也在那裏。」我們要承認人都會用可見的東西來為自己建立起安全舒適的王國,這是人之常情,但或許我們可以思考,在需要跟想要之間的差距,如果30坪就夠住,為什麼要住在百坪的地方呢?如果有車開就好,為什麼要買動輒上百萬的車呢?財寶不一定是金錢,卻在在牽動著我們心裡的目標跟寶座是誰在掌權,我可以用很多理由來解釋自己「想要」的行為,可是我卻隱瞞不了我的心跟財寶到底放在什麼地方的事實。

不過話說回來,如果我有能力讓生活過的好一點,那好好享受其實也沒什麼不好,不是嗎?

 

2018/03/11                    如果我能唱              陳彥龍牧師

「如果我能唱」, 這是黃美廉博士所寫的詞,她是一位腦性麻痺患者,無法像人們一樣開口說話,但因著她對上帝的信,不是那種渴望神蹟的信心,而是確信即使在這樣的生命限制中,仍要敬拜主、讚美主、服事主,她經過很長時間的努力,終於成為了畫家,在她所寫的歌詞裏面,有一句話說:會唱的人們啊,你們可願帶我歌頌上帝無比之美?不禁想起保羅所說的,有人渴望神蹟、有人愛慕智慧,但有人只是想單純地仰望主,不是在她或他生命健全的時候,而是在他或她的軟弱中。

最近與遇的事情,真的是讓自己好好的思考,信仰這回事,聖經說一人信主,全家得救,真的是如此嗎?有多少在我們眼裡看來甚為「屬靈」, 或是信仰前輩,他們的信仰,真的有傳承到家中的每一個成員嗎?像黃美廉博士這樣的生命可以帶給我們大大的感動與盼望,但我們有什麼樣的生命經驗可以帶給我們的家人、朋友有大大的感動與想望呢?在長老教會裡面常常很喜歡談第幾代信徒,有時候想想,第一代才是最幸福的,而每一個人都應該是第一代才是,因為有太多的例子明證,信仰有的時候就像錢財一樣,「富不過三代」,當然,也有很多可以每一代都盡心盡力服事上帝的,可是多數的時候,我們所聽到的,都是越來越每下愈況的樣貌。

當這件事情觸及到了自己的信仰原則與底線的時候,上帝的愛要怎麼樣可以分享出去呢?當我自己很困惑不知道該怎麼辦,心裡也很無奈與無助的時候,就打去問了問信仰前輩,他告訴我,就去做啊,這是很常見的狀況的,即使只有短短的時間,也可以分享一些上帝的愛跟見證,無論如何,都是有益處的。是啊,自己深深地被提醒了,在上帝的福音之下,許多人看來的堅持與原則其實都沒那麼重要,都不能凌駕在上帝的恩典與信息之上。在被提醒之後,也好好的想了一下,其實這個狀況也不是第一次了,上一次就很願意地協助到底,即使在這其中有些會採底線的過程,但為什麼這一次卻有著完全不一樣的反應呢?在禱告中發現,原來是把自己看得太重要了,甚至認為教會也沒有受到該有的尊重,所以產生了消極的情緒,就連帶地影響了態度,幸好在沒有斷然拒絕以前,就被上帝的靈提醒,好好地注視在上帝的身上,相信上帝會親自動工在所面對的事件上,也會自己親自伸手處理祂所要成就的事,而自己受呼召,不就只是努力地去完成上帝所託付的事嗎?

或許大家看得一頭霧水,實在很抱歉,但這也是讓我們可以好好想想,我們的服事生命其實在我們自己的手中,常常有很多阻礙與限制,這些其實都來自於自己的意念或是情緒、態度等等,有的時候可能只是一點點的波動,就會造成很大的影響,而且是自己不會察覺的,等到有甚麼狀況了,就不一定好收拾或處理了。在一個群體裏面,我們每一個人都很不一樣,個性、處理事情、說話方式都不一樣,很多時候就容易產生誤會或是磨擦,事情都小小的,也本來都很好處理,可是因為我們自身的關係,就變得複雜化了,而這,更證明了我們真的都很需要耶穌。

我們要怎麼樣可以讓自己多像耶穌一點呢?就是在上帝的話語與建立關係中,每一次聽黃美廉博士的歌,都會想著像她這樣的狀況,要怎麼樣學像耶穌呢?如果我是她,我會不會被自己生命的限制而打敗,控訴耶穌都來不及了,哪裡談得上要學習像祂一樣,我可能會想,像祂一樣,我就不會無法說話;像祂一樣,我就可以正常走路;像祂一樣,我就不會受到異樣的眼光了。經過了這麼長久的時間,身體的狀況還是一樣,可是心靈的狀態卻越來越強大,這是怎麼回事,如果黃美廉博士可以因著耶穌而活出活潑喜樂真正屬靈的生命,那我們也一定可以,我們所要追求的是單單經驗上帝的美善,我們不需要追求那些超自然的能力,我們需要的是有耶穌基督的心,而這遠遠勝過那些所謂屬靈的標記。

在巴恩斯所寫的『上帝的混沌理論』中談到,我們的生活或是環境會有許多的混亂,像是摯愛的親人離去,工作不順遂或是需要重新轉換跑道,或是身體亮起了紅燈,在家裏面沒有和睦有愛的關係,還需要面對社會、國家這些紛紛擾擾的議題與亂象,都不禁讓人們懷疑著上帝是不是已經離我們遠去了,但巴恩斯要人們可以好好地思考,相信基督耶穌的核心,並不是讓我們以為可以完全脫離這些混亂與痛苦,反倒是與黃美廉博士一樣,這些身體上的限制都從沒離開過,但上帝越能用這些混亂,帶來新生命的開始,他提醒我們,人們所認為的「秩序」,常常是沒有生命的,也並不是上帝的秩序,上帝帶來的「混亂」, 才能讓人們對於上帝的想像被破除,而慢慢地進入到上帝真正的「秩序」裡面。

如果我能完整唱一首歌,那將是對祢的感恩和讚美,

苦難中祢給我安慰,徬徨時 祢給我智慧。

雖然我不能開口唱一首歌,我卻要對祢獻上真誠敬拜,

每時刻祢的手牽引我。祢慈愛使我開懷。

天上的雲雀啊!會唱的人們哪!你們可願代我歌頌上帝無比之美。

我願用耳傾聽,我願用心共鳴,這發自內心深處最美的聲音!

我真愛祢!我真愛祢!

 

2018/03/04                    福音與文化              陳彥龍牧師

曾經有一段時間在原住民教會服事,在其中遇到很大的一個議題就是早期當福音傳進部落的時候,幾乎多數的宣教士都將部落豐富的文化,像是傳說、族服、圖騰等等這些都視為視危害信仰或是撒旦之物的象徵,導致在那段時間,雖然福音是在部落傳開了,但族人們卻因此而失去了自身的文化與傳承,直到今日,仍有一些教派或是教會傳統都不准族人們穿上族服來參與聚會。不過,在認識的許多原住民弟兄中,卻另有一群完全不一樣的觀點,他們如實地看見上帝所創造這美好的土地與文化,忠實地相信在文化中可以經驗上帝的美善與豐富,他們致力於將這優美的文化,不論透過吟唱、書寫,甚至在教堂的裝置與建造上,都充分地展現上帝所給予的禮物,這樣,福音與文化,是相衝突的?還是相輔相成的呢?

加爾文很重要的神學主張,他認為唯有真正認識上帝,才可以真正認識人,同樣的,也唯有真正認識人,才能真正認識上帝。在信仰的觀念裡面,「認識」 不是指著知識上的進步,或是知道而已,我們所說的認識,是指向關係的建立,一個弟兄或是姊妹說我認識上帝,表示的是我們與上帝有著一種關係的建立,就像我們對朋友或是熟識的朋友或說「我們認識」,但對於不是很熟或是第一次見面的人,我們會說「喔,我知道他或她」,就是這個道理。聖經上說,「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明」,又說「你就明白敬畏耶和華,得以認識上帝」,在箴言中特別強調「認識」與「敬畏」的連結,就在於描述的是背後的關係的建立。

從這個角度出發,我們認識的上帝是與我們生命息息相關的上帝,當我們能夠與上帝建立親密的關係的時候,也就表示我們可以與自己、與我們所生活的一切也建立合宜的關係,這當然就包括了我們所生活的文化的種種,因為我們的生活完全無法脫離我們從哪裡來,住在哪裡,怎麼被滋養的過程,也就是說,信仰會帶來光照我們身分認同的促發與進步,讓我們真正的認識自己、認識我們居住的土地、認識培育我們的文化。事實上,信仰與文化之間,從宗教學的角度來看,本來就存在著不同的平衡點,從完全排斥的到完全相容的都有,端看我們怎麼看待「認識」這個具有動態性、又具有親密性的信仰表達。

我們若仔細查考舊約聖經裡面的神觀或是以色列在迦南地的生活型態,就會知道其實耶和華信仰與迦南文化一直處在一種相互影響又相互排斥的狀況,當一群遊牧民族進入農業社會的時候,他們的生活會不受到當地文化的薰陶與發展嗎?這真 的很難,再加上一神信仰的發展也不是一開始就是突然有的,也就是說,信仰與在地文化之間的關係會像一條繩子一樣,互相扭轉在一起,當然,再怎麼有影響,也不會超越上帝自身的存在與本質,但上帝的永存卻可以讓我們用不一樣的方式來面對我們的生活處境,這就是為什麼所謂的「本土神學」很重要的原因就在這裡,舉個簡單的例子,我們在神學院上課的時候,有關禮拜中的聖餐禮儀,就不會單單使用無酵餅或是葡萄酒,就會嘗試使用我們在地生活飲食的物件,像是早期台灣生活不富裕,都吃地瓜配茶,所以聖餐就使用地瓜、查,若是在部落,可使用的餅跟杯,就使用在地的食物跟飲品,為什麼,因為聖餐的發展在一開始本來就是猶太人一般的晚餐,根據這樣的意義,我們本來日常生活中的餅跟杯會是什麼呢?這就是信仰與文化的結合的一個小小的例子,在這樣的互動中,信仰的意義一點都沒有廢去或是被削減了,反倒是讓我們可以更深刻地去經驗耶穌與我們同在一起的意義。

我們的文化是甚麼?當然也不是所有的部分信仰都要照單全收,比如說我們很講人情,這對信仰來說,就不是很正確的處理方式,因為信仰說的愛,是以公義為前提的,但我們文化中的人情,其實並沒有那麼多公義的成分在裡面。但我們總是有很多很好的部分,例如,為什麼教會要在過年的大年初一舉行新春禮拜,這不就是信仰與文化結合的最好的例子嗎?記得以前曾經寫過有關逾越節的兒童主日學教材,逾越節是猶太新年的開始,而在教材中就連結到我們的農曆新年,這都是一個弟兄親友聚集的日子,都是一個訴說上帝恩典與帶領的日子,我相信早期的信仰前輩會在大年初一舉行禮拜,應該是基於這樣的意義。

去年聽聞有原住民的學弟去牧會,但該教會就是不能穿著族服的教會,聽見這樣的消息心裡其實很難過,上帝給我們這麼好的禮物,帶給我們最堅定的身分認同,但我們卻不能以此來敬拜上帝,如果我們失去了自己的根,要怎麼樣來認識那創造我們的上帝呢?求主幫助我們,讓我們專注在祂身上,相信那許多我們所認為是妨害的,都不會成為我們的限制,因為我們確信主耶穌是那位我們信心創始成終的主宰,也深深相信,上帝按著自己的形象創造了我們,讓我們都有不一樣豐富的樣貌與文化,這是為了讓我們在豐富中去經驗上帝的美善。

上帝啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。你必按古時起誓應許我們列祖的話,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛。(彌迦書7:18-20)

 

2018/02/25               只有禱告再禱告              陳彥龍牧師

 曾經聽一位老牧師分享他牧會的經驗,他在那間教會牧會很久了,即將要退休了,大家都很捨不得,不是因為他很好,而是因為他很壞,因為他看到、聽到不對的事情都很清楚地指出,又很嚴厲地罵人。聽完之後,自己心裡想想,那我大概不太可能,因為自己心太軟,不太可能用罵,即使聽到同樣的事情一再發生,即使講過的事情還是隨風去。

     教會裡面事情都很好處理,就是「人」最難搞,一件很簡單的事情,經過了人的話語跟流傳之後,就變得越來越複雜,一件立意良好的事情,經過人的自我的解釋與意見,就變成了一件有問題的事情,無怪乎耶穌來到世上,根本很少在處理「事工」,都在面對「人心」。

 越想越覺得困難,只能禱告…………

 主說:以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。因此,我藉先知砍伐他們,以我口中的話殺戮他們;我施行的審判如光發出。我喜愛憐恤,不喜愛祭祀;喜愛認識上帝,勝於燔祭。

 求主來到,聖善的亮光照亮我們心中的黑暗,別讓我們心裡的幽暗喋喋不休

求主來到,真誠的亮光照明我們心中的本樣,好讓我們真誠地看見自身軟弱

求主管教我們的心思意念,用相互理解的心替代未經了解的評論

求主勒緊我們的舌頭話語,用鼓勵支持的話取代批評論斷的毒勾

 你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候;你們要開墾荒地,等他臨到,使公義如雨降在你們身上。你們耕種的是奸惡,收割的是罪孽,吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為,仰賴勇士眾多

唯有回轉尋求主的面,才會看見上帝的亮光

唯有謙卑陳明自己的罪,才能經驗上帝憐恤的恩典

唯有安靜聆聽,才使生命可以被互相尊重

 我們都是主耶穌基督身體中的百體,但我們卻虧缺了上帝的榮耀,我們領受了上帝豐富的恩典,但我們卻以為那是我們應當得的,沒有人可以認為自己是最重要的,也沒有人可以認為自己的想法是最正確的,因為我們不過都是蒙恩的罪人,在上帝的面前盡可能地學習被接納與尊重彼此,那在背後的話語就是給魔鬼留地步,傷害的自己也損失了信任。

求主垂憐!求主垂憐!求主垂憐!

 

2018/02/11                 人的信仰向度            陳彥龍牧師

        這禮拜就是我們農曆過年了,祝福大家在新的一年有新的氣象,上帝新鮮的靈都與我們同在,也保守我們在年節期間,返鄉或是出遊,都有上帝的同在與平安。

        記得在考研究所的時候,有指定閱讀書目,其中一本叫做「人的宗教向度」,這本書應該是所有學習宗教領域學門的人都要讀的一本書,像這樣的書不外乎在談論人為什麼會有宗教,或是需要宗教,若是按照神學家保羅田立克的想法,人會有宗教面向是因為對生命的終極關壞,也就是人將來要走向哪裡,若是按照宗教學大師伊利亞德的觀念,每一個人都是所謂的「宗教人」, 因為人們都有對於神聖世界的憧憬與想望,這樣的觀念對於所有宗教的信仰者來說,都是具有普遍性的意義存在的。然而若是放在單一信仰體系來看,人的宗教向度也可以轉換成為「人的信仰向度」。

    記得在讀神學院的時候,有一整學期的教會觀摩的課程,學校安排我們去參觀以及訪問幾間在台北不一樣教派的教會,一同參與崇拜以及以一些談話與分享,希望透過這些在牧會現場的經驗,可以幫助我們這些還在受訓階段的神學生可以多看看不一樣的型態與實務。其中有一位資深的牧長就談到了,為什麼我們信的是同一位上帝,卻有這麼不一樣的信仰表達呢?我們同學就有回應說,可能是因為我們所相信的上帝是多元的上帝,這位牧長笑笑地說,這是一定的,但很多時候我們的信仰表達不一定真實反映上帝的多元啊!這句話聽來還真的是這樣啊!這位牧長繼續說著,如果你去的教會不大,大概40-50,那恭喜你,因為你只要面對大概40-50種信仰表達,若你去的教會有多達上百人,不要以為人多就是興旺,因為要面對的是上百種的信仰表述,在這樣的情況下,要怎樣去面對呢?聽起來挺嚇人的,但就是最真實的牧會現場,這位前輩這樣說著。

        想想也是,為什麼我們的老祖先加爾文,要一直強調「真正認識神就會真正認識人,而真正認識人也會真正認識神」,如果我們都是上帝按著自己的相貌所創造的,而且我們都同領受一位聖靈,就像聖經裡面所說的一主、一信、一洗,那怎麼會有這麼多不一樣的信仰表達呢?為什麼我們的信仰向度會有這麼大的差異性?這或許跟我們的本樣很有關係,也跟我們所重視的是什麼,但其實最大的原因在於我們所認識的神是怎樣的上帝,就會促使我們活出什麼樣的信仰生活。相信上帝會按著我們的需要給予我們不一樣的領受,這是我們生命很重要的禮物,就像耶穌對於12門徒的教導也會有所不同,可是我們卻忽略了耶穌給予他們核心與普遍性的教導是什麼?反而踏過於看重我們自己所期待與想望的,按照宗教學的觀點,這就是「宗教」的產生,在信仰裡面,這就會是我們蒙受極大的恩典,也會是我們極大的挑戰。

        上帝的多樣貌與多元性,讓我們可以享受不一樣的生命經驗,如果大家都一樣真的是很可怕的一件事,但如果大家也都只專心在自己身上,那會是更可怕的一件事,有的時候會想為什麼馬大會去要求耶穌要她的妹妹馬利亞也來幫忙,從來就不覺得傳統的解釋說馬利亞專心在耶穌的話語,可以說服我來理解這段經文,因為從耶穌整全性的教導來看,這兩者都是同樣重要的,也就是說,馬大與馬利亞其實呈現了信仰生活的兩個面向的極端點,但也呈現了我們在信仰上的盲點,我們會很在意自己的靈命是否有夠專注在上帝的話語上,但卻忽略了一旁需要協助與幫忙的同工,我們也會因為太過於專注在事務性上的服事,而總是忘記了回到上帝面前單單聆聽祂的話語。上帝所給予的多元其實不是要我們極力的往那個地方鑽研,而是讓我們在前進之時,不要忘記了身旁的伙伴,給予扶持與尊重。

        人的自我實在太強烈,有的時候是無意識地會表現出來,所以能夠理解之前這位資深前輩所說的,我們的信仰表達不一定反映上帝的多元,很多時候,只是反映我們自身的界線與眼光而已。這也是自己很需要被提醒與調整的,每個人都有上帝創造的樣貌,但我們會因為生活的變遷與社會化的過程,開始產生不一樣的化學變化,然後就慢慢形塑成現在的我們,要人去改變人幾乎是不可能的,只有上帝才可以,而上帝更新變化的能力在人的裡面,要我們人願意的心順服在上帝面前,很理性的人需要順服在聖靈的帶動之中,很情感的人也需要順服在話語的思考裡面,自己是個很喜歡思考與研究聖經的人,覺得讀聖經或是查考聖經真的太有趣了,但不意味著沒有聖靈的其他領受,而是在於知道當上帝需要使用的時候,就會牽引著給予祝福與造就。

        教會的生活是大家所組成的,當我們都同樣連結於元首基督的時候,用保羅在哥林多書信中的異象來說,我們會看到我們眼睛只想要看某一個方向嗎?或是我們會看到我們的手或腳只要想走向哪一邊或是緊抓住某一樣東西嗎?又或是耳朵不想聽見不喜歡的就關起來不聽嗎?不,上帝創造身體有不一樣的器官跟功能,每一樣都是這麼獨特,都有上帝的心意在其中,但能發揮最大功效的,是當所有的器官都相互協調與合作的時候,人走路的時候可以不需要眼睛嗎?當然不能,身體的每一個構造都在呈現上帝的多元,也會有不一樣的信仰向度,但身體的每一個構造卻也願意彼此協助,也唯有如此,才能真正呈現上帝的多元,不然,我們都只是在追求自己所認為的上帝而已!

2018/02/04                一隻青蛙的啟示          陳彥龍牧師

最近在手機上有一款遊戲很風行,這是日本所設計出來的遊戲,遊戲其實很簡單,應該可以說是類養成遊戲,但其實又沒在養,遊戲中的主角是一隻青蛙,遊戲的玩家就是每天蒐集自家庭院的三葉草當作貨幣,可以用來購買食物、草蓆、帳篷等等,為什麼要買這些?因為遊戲中的青蛙會透過玩家所準備的食物跟器具,而出外旅行,什麼時候出去、什麼時候都不知道,當然,如果沒幫牠準備這些就不會出門,有趣的是這隻青蛙出門旅行時,還會寄回牠所到之處的明信片,出門要旅行多久也不是玩家可以控制的,然後會有一些朋友來拜訪,像是鍋牛、蝴蝶等等。這款遊戲從日本延燒到中國,現在在台灣也是很流行的一款遊戲。

這款遊戲跟其他的養成遊戲很不一樣,原因在於很多養成遊戲的主導權其實在玩家,透過玩家所操控的變音來養成所遊玩的角色,無論是精神力、經驗值、戰力等等,從以前到現在這樣的養成遊戲的內容,從養一個孩子到各式各樣的動物都有,但這隻青蛙卻獨樹一格,因為玩家沒有什麼可以操控的變因,最多就是有沒有準備旅行用的乾糧、蓆子、帳篷等等,但就算準備好了,也不能控制小青蛙要不要出門,或是出門去哪裡,要去多久,就算在家裡也有準備好食物,但也不一定就會在準備之後馬上回來,可說是一隻完全「自由」的青蛙。

這禮拜也嘗試下載來玩玩看,覺得滿有意思的,因為每次打開遊戲都會有不一樣的驚喜,因為不會知道現在青蛙的生活是到什麼地方,是在遠處旅行呢?還是在家看書、或是寫字、吃東西,算是「療癒系」的小遊戲,在有點壓力又心煩的時候,看看這隻小青蛙的小生活,總會會心一笑的心情,或許有人覺得這樣的遊戲為什麼會好玩,而且一下子成了很夯的遊戲,或許根本就在於這遊戲回歸了一個最簡單又樸實的層面,玩家不需要花大把的時間與精神去煩惱著所設定的角色是否可以進展到很強健的階段,而是回到生活最基本的開闊與自由中,這是現代生活中人們最欠缺的部分,所以在遊戲中其實就會投射了某種程度的想望與期待,使得這隻擁有高度自由空間的小青蛙,得以在遊戲的世界中佔有一席之地。

一位著名的律師呂秋遠先生就針對這款遊戲提出了一個「人性關係」的解釋,他提到這款遊戲帶給他在關係上的功課,這款遊戲他認為不能當作寵物來養,這隻青蛙總是能帶來新的驚喜,也不要想要控制或是佔有,這是真正信賴的關係,他說 得很好,對生命尊重,就是對自由尊重,用情感勒索人與人之間的關係,尤其是孩子,只會讓孩子離得更遠,還要要懂得放手、分離,沒學好這項功課,只會讓自己越來越痛苦。看了呂秋遠先生的分析跟思考之後,覺得真的很有意思,只是一個小小的遊戲,可以有這麼多讓現代的我們好好思考與學習的層面,如果就如呂先生所談到的,或許,這樣的互動無論在親子、夫妻、情侶,甚至教會的弟兄姊妹,都很受用,如果很在意青蛙要去哪?要幹嘛的人,大概就不適合玩這款遊戲了。

在人際關係的互動上,其實反應的是我們對於安全感的認知與期待,按照心理學的說法,越是對於關係越有控制的,其實是越缺乏安全感的,這樣的缺乏可能來自很多原因,但多數來自於原生家庭,包括了受傷的經驗、長期被忽略的經驗,或甚至高度在父母的期待與關注下,都會使得我們在學習親密關係的安全感中失去了我們原本應該得到的保護或是支持,在成長的過程這些都沒有,我們就會在我們長大的理解裡面,開始用自己的方法去獲得或是佔有某種可以帶來安全感的人、事、物,相信我們都聽過恐怖情人,說穿了,就是對於安全感的缺乏;我們都聽過成癮症,說穿了,這也是對於安全感的失落的補足;還有像是購物狂等等的這些行為,其實都跟這些有關係。然而,我們會發現,越是我們想要緊抓住的東西,不管是人、情感,還是物件,都讓我們更加地缺乏安全感,因為這些不一定能夠回饋的人事物,並不會是解決內心深處的保證,那該怎麼辦呢?有自覺的人其實要接受專業的協助,像是諮商之類的,但我們的文化卻又讓這樣的協助變成了一種失去面子的指控,而一旦自身也認為這對自己是很失禮的,其實就陷入了極度的不安與缺乏中了。

常常在想,如果這世界要找一個最極度沒有安全感的,大概會是上帝了,因為這些所有祂所創造的人,從來沒有一個可以回饋最真實又穩固的關係與連結,但若要找一個在這個世界上最有安全感,應該也就只有上帝了,因為祂給予了祂所創造的人極大的限度向左或向右。若是如此,我們生命的出路就不會在這世界上的人事物,因為都不是可靠的,也不是最完全的,只有上帝才是安全的保證,這就是為什麼耶穌要向祂的門徒不斷地重申:「願你們平安!」因為他們處在一個很嚴重的失落當中,願你們平安是溫暖的同在,不是讓我們孤單又無依無靠的前進,而是抓住我們的手一起走過生命的每一個時刻。

給自己一個空間,就是給對方空間,也是上帝在我們的生命裡面掌權的明證。

2018/01/28                  發 現 愛            陳彥龍牧師

這禮拜星期四的查經班,因為路加福音已經查完,就讓大家看電影,本來要看「上帝之子」, 但出租店沒有這部片子,在店裡想著要改看哪一部的時候,就看到了「最後十四堂星期二的課」, 這片的電影的原著小說有看過,而且片長也剛好在90分鐘之內,就決定租這片,讓大家一起看。這電影的情節在描述主角在面對生活上工作、感情都達到了一個瓶頸的時候,正巧聽到了他在學校的恩師病重的消息,在他決定去見他一面之後,就開始了一段生命的對話,那是關於「愛」的啟示。

談到「愛」,聖經上說,為朋友捨命,沒有愛比這個更大了,就如同上帝差派自己的獨生愛子耶穌,為了世人捨棄了自己的生命。因此,我們可以體會或是實踐的愛的層面到底可以強化到什麼樣的程度呢?記得看過一部電影,就做「愛慕」,是一部法國片,也是一部很沉重的故事。這故事在描述一對年老的夫妻,妻子因為一次在餐桌上完全放空跟出神的經歷,讓做丈夫的發覺不對勁,於是就去看醫生,並且動了手術,很可惜的是,手術卻是那5%的失敗,因此,妻子右半身癱瘓,之後接連中風了兩次,影片中就陳述了丈夫如何照顧他的妻子,包括請看護,或是跟看護之間的照護衝突,以及自己跟女兒對於照顧上的意見的分歧,最後,丈夫用枕頭悶死了自己的妻子。故事中,很有意思地用了鴿子,來描述他對於妻子的生病。

有一天,窗戶開著,有一隻鴿子飛了進來,他就把牠趕出去,後來,第二次,又有一隻鴿子飛進來,而這次,他將所有的窗戶都關起來,然後拿了一塊布,開始要把這隻鴿子抓住,試了好幾次,他終於將布蓋在鴿子身上,然後將這隻鴿子緊抱在自己身上。那時他妻子已經死了,他最後在寫給妻子的信上說:「其實,抓住這隻鴿子很簡單。」短短的一句話,道出了他最後決定悶死自己的妻子的感受。這部電影很沉重之處在於這對夫妻在一方生病時,要互相扶持照顧堅持到最後的糾結,他真的很愛她,所以不送養老照護中心,堅持自己照顧,但面對自己的妻子根本無法接受自己會如此地生病,甚至不敢看鏡子中的自己,放下一切就好像抓住鴿子那麼容易。

看完之後,腦袋其實一片空白,這部電影的導演想要表達的愛,透過一對老夫妻之間的互動,我想,真的是很厲害的手法,或許唯有在這樣長久夫妻互動的關係中可以去看見導演想要表達的愛的程度,一個人可以為了對方付出到什麼程度,當雙方許下了諾言,就必須要堅持到最後一刻,如果結局是這麼地令人痛苦,那還有誰可以做出怎樣的承諾呢?但最珍貴的,也是在這樣的痛苦中,去看見那不離不棄的愛,儘管最後以死明志,好像天理不容,可以又有誰能夠體會那存在他們彼此之間的羈絆呢?啊,想起一句話:「就是因為有羈絆,才更覺得痛苦!」

「愛」,這世間有很多愛,很多不同形式的愛,也很多不一樣的表達方式,現在也越來越多的宗教在談愛,那到底「愛」是什麼呢?前幾年已經過世的馬兆駿先生在他早期曾寫過一首膾炙人口的歌「愛像什麼?」這歌詞這樣唱:「愛像什麼,愛像星期天的早晨,愛像什麼,愛像擁抱著風,愛像什麼,愛像紫色的夢幻,愛像什麼,愛像說話的眼睛………」這是我小時候很紅的一首流行歌,感覺起來好像是淺淺的愛,沒有說到人的心坎裡。後來他成了基督徒,寫下了「起初的愛」,短短的幾句:「一旦失去愛,有什麼能存在,再不會滿足開懷,把心都藏起來,你是我至愛,我不再費疑猜,你的愛既然不改,收拾起傷悲,滿懷期待,再回到最初的愛!」同一人所寫有關愛的歌曲,卻因為生命的不同,所表達的深度卻是不一樣的,我們所經歷的愛,應當會讓我們變得更加成熟。

納尼亞傳奇的作者C.S. Lewis(這位英國作家也是神學家的書真的很值得閱讀,台灣神學院還有開關於他的著作的神學課程)在他晚年的時候寫過另一本書「四種愛」,這是他自己經歷與愛的見證,如果我們有印想有一部「影子大帝」,就是在描述他的愛情故事,但這本書更值得一讀,在這本書裡面談到了四種不同愛,而這四種愛是從希臘文的愛而來的。愛,希臘字原本分為四種:storge親愛(affection),philia友愛(friendship),eros情愛(sexual or romantic love),和agape無私的大愛(selfness love),而Lewis認為,前面三種親愛、友愛及情愛,若沒有大愛的支持與基礎,將無法達到完全的地步,Lewis的觀察很透徹,「任一種人類愛,當它的熱度高張到沸點的時候,都會傾向於認為自己具有神聖的權威性,愛從它膨脹為神的那一剎那開始,就會淪落為魔,雖然它們仍被稱為愛,但實際上不過是恨的一種比較複雜的變形」,那大愛是什麼,這個字在聖經裡面用於上帝之愛,上帝是愛的源頭,唯有開始於上帝的愛,才能夠昇華人世間的各種愛。

最後十四堂星期二的課,最後的時候問了一句:你有沒有這樣的一位老師呢?自己心裡想想,在生命的路程中,這樣的導師不只一位,想想若不是因為上帝的愛,這些生命導師又何必花時間在自己身上呢?只因為我們都同領受了上帝的愛,而在我們每一個不一樣的生命中,可以彼此分享、彼此建造。在生命的交流與互動中,會發現「愛」。若沒有愛,只會走向衰亡。

 

2018/01/21               基督徒的社會責任            陳彥龍牧師

   這禮拜有兩件事情,很值得拿出來分享。一是我們教會會去吃的餐廳「彩蝶宴」,這禮拜被爆料該餐廳竟料理保育類食物,像是山羌、長鬃山羊這類的動物,像這樣的餐廳在事情爆發之後,還推卸責任說是員工自己宰殺的,一間在台北市算是有名氣的婚宴場所,對社會的責任當然是在守法的前提之下來維護的,但現在這樣的事情爆發之後,這間餐廳是不是還能夠繼續去光顧呢?

   第二件事就是馬偕醫院的董事之爭,這件事情在幾年前就已經鬧得沸沸揚揚,在這禮拜總會終於有所行動,事實上,長老教會以下所屬的機構,包括醫院、學校,在歷史上不斷地發生董事問題的爭奪,從南到北,無一倖免,這對身為長老教會的會友來說,是多大的傷害,當我們在信仰告白中宣告著認同所有的住民,透過愛與受苦根植於本地,但我們的上位者,或是有權位者,所想的,竟然都只是這些階級之爭。當衛福部試圖要來了解與協調之際,我們所想的竟也只是資源被爭奪這類的,而不是讓醫院的價值發揮到最大。

  基督徒的社會責任是什麼?當我們所生活的國家、社會有這等的事情不斷地發生的時候,我們可以做的是什麼呢?台灣的黑心食品層出不窮,無良企業也很多,那我們可以怎麼來盡到我們的社會責任呢?像民生食衣住行這類的,或許我們可以多去認識更多在地、可靠的,而且不會被中盤剝削的管

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